¬è请

«nÆÓ·«严会¤W¦òµÐ萨¡]¤T称¡^
§®´ï总«ù¤£动´L­º·«严¤ý¥@§Æ¦³
销§Ú亿§T颠­Ë·Q¤£历¹¬¯­获ªk¨­
º@¤µ±oªG¦¨ûÒ¤ý还«×¦p¬OùÚ¨F众
将¦¹²`¤ß©^尘刹¬O则¦W为报¦ò®¦
¥ñ请¥@´L为证©ú¤­浊恶¥@»}¥ý¤J
¦p¤@众¥Í¥¼¦¨¦ò终¤£¤_¦¹¨úªd¬§
¤j¶¯¤j¤O¤j·O´d§Æ§ó审°£·L细´b
¥O§Ú¦­µnÆÓ¤W觉¤_¤Q¤è¬É§¤¹D场
µÏ­Y¦h©Ê¥i销¤`烁­{罗¤ßÆÓ动转
«nÆÓ±`¦í¤Q¤è¦ò
«nÆÓ±`¦í¤Q¤èªk
«nÆÓ±`¦í¤Q¤è¹¬
«nÆÓ释­{¦È¥§¦ò
«nÆÓ¦ò顶­º·«严
«nÆÓ观¥@­µµÐ萨
«nÆÓª÷刚ÂõÐ萨
ûØ时¥@´L¡C从¦×Àg¤¤¡C¯F¦ÊûÒ¥ú¡C¥ú¤¤¯F¥X¡C¤dúíûÒ莲¡C¦³¤Æ¦p来¡C§¤ûÒ华¤¤¡C顶©ñ¤Q¹D¡C¦ÊûÒ¥ú©ú¡C¤@¤@¥ú©ú¡C¬Ò¹M¥Ü现¡C¤QùÚªe¨F¡Cª÷刚±K迹¡CÀº¤s«ùªS¡C¹M虚ªÅ¬É¡C¤j众¥õ观¡C¬È爱­Ý©ê¡C¨D¦ò«s¦ö¡C¤@¤ß§v¦ò¡CÆÓ见顶¬Û¡C©ñ¥ú¦p来¡C«Å说¯«©G¡C




http://www.skamrta.com/lengyanzhoudusong/10609872.html

Skamrta (http://www.skamrta.com/lengyanzhoudusong/10609872.html)
·«严©G读诵«÷­µª© - ÉoªÅ¥ÌÅSÊI
ÉoªÅªk师开¥Ü¡G开©l读¼ô·«严©G¡A¤£­n¨D­I¡A从¤T¹M开©l¡A¦pªG¤@个¦b®a¤H¤@¤Ñ¯à«O«ù¤C¹M·«严©G¡A这¤@¥Í´N顺«Ü¦h¡C¤£ºÞ¥X®a¡B¦b®a³£»Ý­n©À¡C¥X®a¤H§ó»Ý­n©À¡A¦­课¨½´N¬O·«严©G¡A¥X®a¤H现¦b¤@¹M·«



·«严©G¥þ¤åª`­µª©

²Ä¤@会(¹s¹s³ü..³üúâ¬m)

(001) nā mó sà dá tuō¡D sū qié duō yē¡D ā là hē dì¡D sān miǎo sān pú tuó xiě¡C
«n ÆÓ 萨 ©Í ¥L¡D 苏 ¦÷ ¦h ­C¡D ªü 啰 诃 «Ò¡D ¤T ÂÆ ¤T µÐ ªû 写¡C

(002) nā mó sà dá tuō¡D fó tuó jù zhī sè ní shān¡C
«n ÆÓ 萨 ©Í ¥L¡D ¦ò ªû ­Ñ ­O ·æ ¥§ 钐¡C

(003) nā mó sà pó¡D bó tuó bó dì¡D sà duò pí bì¡C
«n ÆÓ 萨 ±C¡D «k ªû «k ¦a¡D 萨 ào ï@ ¹ú¡C

(004) nā mó sà duō nán¡D sān miǎo sān pú tuó¡D jù zhī nán¡C
«n ÆÓ 萨 ¦h «n¡D ¤T ÂÆ ¤T µÐ ªû¡D ­Ñ ª¾ ³ä¡C

(005) suō shě là pó jiā¡D sēng qié nán¡C
®P ªÙ 啰 ±C ­{¡D ¹¬ ¦÷ ³ä¡C

(006) nā mó lú jī ā luó hàn duò nán¡C
«n ÆÓ 卢 鸡 ªü 罗 úä ÎG ³ä¡C

(007) nā mó sū lú duō bō nuó nán¡C
«n ÆÓ 苏 卢 ¦h ªi ¨º ³ä¡C

(008) nā mó suō jié lī tuó qié mí nán¡C
«n ÆÓ ®P ½~ ÑE ªû ¦÷ 弥 ³ä¡C

(009) nā mó lú jī sān miǎo qié duò nán¡C
«n ÆÓ 卢 鸡 ¤T ÂÆ ¦÷ ÎG ³ä¡C

(010) sān miǎo qié bō là¡D dǐ bō duō nuó nán¡C
¤T ÂÆ ¦÷ ªi 啰¡D ©³ ªi ¦h ¨º ³ä¡C

(011) nā mó tí pó lí sè nǎn¡C
«n ÆÓ ´£ ±C ÖÃ ·æ ³i¡C

(012) nā mó xī tuó yē¡D pí dì yē¡D tuó là lí sè nǎn¡C
«n ÆÓ ±x ªû ­C¡D ¬s ¦a ­C¡D ªû 啰 ÖÃ ·æ ³i¡C

(013) shě bō nú¡D jiē là hē¡D suō hē suō là mó tuō nán¡C
ªÙ ªi ¥£¡D ´¦ 啰 诃¡D ®P 诃 ®P 啰 ¼¯ ¥L ³ä¡C

(014) nā mó bá là hē mó ní¡C
«n ÆÓ ¶[ 啰 诃 ¼¯ ¥§¡C

(015) nā mó yīn tuó là yē¡C
«n ÆÓ ¦] ªû 啰 ­C¡C

(016) nā mó pó qié pó dì¡C
«n ÆÓ ±C ¦÷ ±C «Ò¡C

(017) lú tuó là yē¡C
ñó ªû 啰 ­C¡C

(018) wū mó bō dì¡C
乌 ¼¯ ¯ë «Ò¡C

(019) suō xī yè yē¡C
®P ñQ ©] ­C¡C

(020) nā mó pó qié pó dì¡C
«n ÆÓ ±C ¦÷ ±C «Ò¡C

(021) nuó là yě ná yē¡C
¨º 啰 ³¥ ÎÔ ­C¡C

(022) pán zhē mó hē¡Dsān mù tuó là¡C
盘 ¾B ¼¯ 诃¡D¤T ¼} ªû 啰¡C

(023) nā mó xī jié lī duō yē¡C
«n ÆÓ ±x ½~ ÑE ¦h ­C¡C

(024) nā mó pó qié pó dì¡C
«n ÆÓ ±C ¦÷ ±C «Ò¡C

(025) mó hē jiā là yē¡C
¼¯ 诃 ­{ 啰 ­C¡C

(026) dì lī bō là nuó qié là¡C
¦a ÑE ¯ë «f ¨º ¦÷ 啰¡C

(027) pí tuó là¡Dbō ná jiā là yē¡C
¬s ªû 啰¡Dªi ÎÔ ­{ 啰 ­C¡C

(028) ā dì mù dì¡C
ªü ¦a ¥Ø «Ò¡C

(029) shī mó shě nuó ní¡Dpó xī ní¡C
¤r ¼¯ ªÙ ¨º ªd¡D±C ±x ªd¡C

(030) mó dá lī qié ná¡C
¼¯ ©Í ÑE ¦÷ ÎÔ¡C

(031) nā mó xī jié lī duō yē¡C
«n ÆÓ ±x ½~ ÑE ¦h ­C¡C

(032) nā mó pó qié pó dì¡C
«n ÆÓ ±C ¦÷ ±C «Ò¡C

(033) duō tuō qié duò jù là yē¡C
¦h ¥L ¦÷ ào ­Ñ 啰 ­C¡C

(034) nā mó bō tóu mó¡Djù là yē¡C
«n ÆÓ ¯ë 头 ¼¯¡D­Ñ 啰 ­C¡C

(035) nā mó bá shé là¡Djù là yē¡C
«n ÆÓ ¶[ 阇 啰¡D­Ñ 啰 ­C¡C

(036) nā mó mó ní jù là yē¡C
«n ÆÓ ¼¯ ¥§ ­Ñ 啰 ­C¡C

(037) nā mó qié shé jù là yē¡C
«n ÆÓ ¦÷ 阇 ­Ñ 啰 ­C¡C

(038) nā mó pó qié pó dì¡C
«n ÆÓ ±C ¦÷ ±C «Ò¡C

(039) dì lī chá¡D shū là xī nuó¡C
«Ò ÑE ¯ù¡D 输 啰 ¦è ¨º¡C

(040) bō là hē là ná là shé yē¡C
ªi 啰 诃 啰 ÎÔ 啰 阇 ­C¡C

(041) duò tuō qié duō yē¡C
ào ¥L ¦÷ ¦h ­C¡C

(042) nā mó pó qié pó dì¡C
«n ÆÓ ±C ¦÷ ±C «Ò¡C

(043) nā mó ā mí duō pó yē¡C
«n ÆÓ ªü 弥 ¦h ±C ­C¡C

(044) duò tuō qié duō yē¡C
ào ¥L ¦÷ ¦h ­C¡C

(045) ā là hē dì¡C
ªü 啰 诃 «Ò¡C

(046) sān miǎo sān pú tuó yē¡C
¤T ÂÆ ¤T µÐ ªû ­C¡C

(047) nā mó pó qié pó dì¡C
«n ÆÓ ±C ¦÷ ±C «Ò¡C

(048) ā chú pí yē¡C
ªü 刍 ï@ ­C¡C

(049) duò tuō qié duō yē¡C
ào ¥L ¦÷ ¦h ­C¡C

(050) ā là hē dì¡C
ªü 啰 诃 «Ò¡C

(051) sān miǎo sān pú tuó yē¡C
¤T ÂÆ ¤T µÐ ªû ­C¡C

(052) nā mó pó qié pó dì¡C
«n ÆÓ ±C ¦÷ ±C «Ò¡C

(053) pí shā shé yē jù lú fèi zhù lī yē¡C
ï@ ¨F 阇 ­C ­Ñ 卢 §p ¬W ÑE ­C¡C

(054) bō là pó là shé yē¡C
¯ë 啰 ±C 啰 阇 ­C¡C

(055) duò tuō qié duō yē¡C
ào ¥L ¦÷ ¦h ­C¡C

(056) nā mó pó qié pó dì¡C
«n ÆÓ ±C ¦÷ ±C «Ò¡C


(057) sān bǔ shī bì duō¡C
¤T 补 师 Ïh ¦h¡C

(058) sà lián nà là¡Dlà shé yē¡C
萨 Ì° ±Ì 啰¡D«f 阇 ­C¡C

(059) duò tuō qié duō yē¡C
ào ¥L ¦÷ ¦h ­C¡C

(060) ā là hē dì¡C
ªü 啰 诃 «Ò¡C

(061) sān miǎo sān pú tuó yē¡C
¤T ÂÆ ¤T µÐ ªû ­C¡C

(062) nā mó pó qié pó dì¡C
«n ÆÓ ±C ¦÷ ±C «Ò¡C

(063) shě jī yě¡D mǔ nà yè¡C
ªÙ 鸡 ³¥¡D ¥À ¨º ¦²¡C

(064) duò tuō qié duō yē¡C
ào ¥L ¦÷ ¦h ­C¡C

(065) ā là hē dì¡C
ªü 啰 诃 «Ò¡C

(066) sān miǎo sān pú tuó yē¡C
¤T ÂÆ ¤T µÐ ªû ­C¡C

(067) nā mó pó qié pó dì¡C
«n ÆÓ ±C ¦÷ ±C «Ò¡C

(068) là dá nuó¡D jī dū là shé yē¡C
«f ©Í ¨º¡D 鸡 ³£ 啰 阇 ­C¡C

(069) duò tuō qié duō yē¡C
ào ¥L ¦÷ ¦h ­C¡C

(070) ā là hē dì¡C
ªü 啰 诃 «Ò¡C

(071) sān miǎo sān pú tuó yē¡C
¤T ÂÆ ¤T µÐ ªû ­C¡C

(072) dì piáo¡D nā mó sà jié lī duō¡C
«Ò ¿]¡D «n ÆÓ 萨 ½~ ÑE ¦h¡C

(073) yì tán pó qié pó duō¡C
Ák 昙 ±C ¦÷ ±C ¦h¡C

(074) sà dá tuō¡D qié dū sè ní shān¡C
萨 ©Í ¥L¡D ¦÷ ³£ ·æ ¥§ 钐¡C

(075) sà dá duō¡D bō dá lán¡C
萨 ©Í ¦h¡D ¯ë ©Í ìÇ¡C

(076) nā mó ā pó là shì dān¡C
«n ÆÓ ªü ±C 啰 视 ¯Ô¡C

(077) bō là dì yáng qí là¡C
¯ë 啰 «Ò 扬 ª[ 啰¡C

(078) sà là pó bù duō¡D jiē là hē¡C
萨 啰 ±C ³¡ ¦h¡D ´¦ 啰 诃¡C

(079) ní jiē là hē¡D jié jiā là hē ní¡C
¥§ ´¦ 啰 诃¡D ½~ ­{ 啰 诃 ¥§¡C

(080) bá là bì dì yē¡D chì tuó nǐ¡C
¶[ 啰 Ïh ¦a ­C¡D ¥w ªû §A¡C

(081) ā jiā là mì lī zhù¡C
ªü ­{ 啰 ±K ÑE ¬W¡C

(082) bō lī dá là yē¡D níng jiē lī¡C
¯ë ÑE ©Í 啰 ­C¡D èô ´¦ ÑE¡C

(083) sà là pó¡D pán tuó nuó¡D mù chā ní¡C
萨 啰 ±C¡D 盘 ªû ¨º¡D ¥Ø ¤e ¥§¡C

(084) sà là pó¡D tū sè zhà¡C
萨 啰 ±C¡D ¬ð ·æ úù¡C

(085) tū xī fá¡D bō nuó nǐ fá là ní¡C
¬ð ±x ¥F¡D ¯ë ¨º §A ¥ï 啰 ¥§¡C

(086) zhě dū là shī dì nán¡C
½ê ³£ 啰 ¥¢ «Ò «n¡C

(087) jié là hē¡D suō hē sà là ruò shé¡C
½~ 啰 诃¡D ®P 诃 萨 啰 ­Y 阇¡C

(088) pí duō bēng¡D suō nuó jié lī¡C
¬s ¦h ±Y¡D ®P ¨º ½~ ÑE¡C

(089) ā sè zhà bīng shě dì nán¡C
ªü ·æ úù ¦B ªÙ «Ò «n¡C

(090) nuó chā chà dá là ruò shé¡C
¨º ¤e «b ©Í 啰 ­Y 阇¡C

(091) bō là sà tuó nuó jié lī¡C
ªi 啰 萨 ªû ¨º ½~ ÑE¡C

(092) ā sè zhà nán¡C
ªü ·æ úù «n¡C

(093) mó hē jié là hē ruò shé¡C
¼¯ 诃 ´¦ 啰 诃 ­Y 阇¡C

(094) pí duō bēng¡D sà nuó jié lī¡C
¬s ¦h ±Y¡D 萨 ¨º ½~ ÑE¡C

(095) sà pó shě dū lú nǐ pó là ruò shé¡C
萨 ±C ªÙ ³£ ñó §A ±C 啰 ­Y 阇¡C

(096) hū lán tū xī fá¡D nán zhē nuó shě ní¡C
©I 蓝 ¬ð ±x ¥F¡D 难 ¾B ¨º ªÙ ¥§¡C

(097) bì shā shě¡D xī dá là¡C
Ïh ¨F ªÙ¡D ±x ©Í 啰¡C

(098) ā jí ní¡D wū tuó jiā là ruò shé¡C
ªü ¦N ¥§¡D 乌 ªû ­{ 啰 ­Y 阇¡C

(099) ā bō là shì duō jù là¡C
ªü ¯ë 啰 视 ¦h ¨ã 啰¡C

(100) mó hē bō là zhàn chí¡C
¼¯ 诃 ¯ë 啰 战 «ù¡C


(101) mó hē dié duō¡C
¼¯ 诃 ­¡ ¦h¡C

(102) mó hē dì shé¡C
¼¯ 诃 «Ò 阇¡C

(103) mó hē shuì duō shé pó là¡C
¼¯ 诃 税 ¦h 阇 ±C 啰¡C

(104) mó hē bá là pán tuó là pó xī nǐ¡C
¼¯ 诃 ¶[ 啰 盘 ªû 啰 ±C ±x §A¡C

(105) ā lī yē duō là¡C
ªü ÑE ­C ¦h 啰¡C

(106) pí lī jù zhī¡C
¬s ÑE ­Ñ ª¾¡C

(107) shì pó pí shé yē¡C
»} ±C ¬s 阇 ­C¡C

(108) bá shé là¡Dmó lǐ dǐ¡C
¶[ 阇 啰¡D¼¯ þ÷ ©³¡C

(109) pí shě lú duō¡C
¬s ªÙ ñó ¦h¡C

(110) bó téng wǎng jiā¡C
«k 腾 ªÉ ­{¡C

(111) bá shé là¡Dzhì hē nuó ē zhē¡C
¶[ 阇 啰¡D¨î ³Ü ¨º ªü ¾B¡C

(112) mó là zhì pó¡D bō là zhì duō¡C
¼¯ 啰 ¨î ±C¡D ¯ë 啰 质 ¦h¡C

(113) bá shé là chàn chí¡C
¶[ 阇 啰 ¾Õ «ù¡C

(114) pí shě là zhē¡C
¬s ªÙ 啰 ¾B¡C

(115) shàn duō shě¡D pí tí pó¡Dbǔ shì duō¡C
®° ¦h ªÙ¡D ï@ ´£ ±C¡D补 视 ¦h¡C

(116) sū mó lú bō¡C
苏 ¼¯ ñó ªi¡C

(117) mó hē shuì duō¡C
¼¯ 诃 税 ¦h¡C

(118) ā lī yē duō là¡C
ªü ÑE ­C ¦h 啰¡C

(119) mó hē pó là ā bō là¡C
¼¯ 诃 ±C 啰 ªü ¯ë 啰¡C

(120) bá shé là¡Dshāng jié là zhì pó¡C
¶[ 阇 啰¡D°Ó ´¦ 啰 ¨î ±C¡C

(121) bá shé là jù mó lī¡C
¶[ 阇 啰 ­Ñ ¼¯ ÑE¡C

(122) jù lán tuó lī¡C
­Ñ 蓝 ªû ÑE¡C

(123) bá shé là¡Dhē sà duō zhē¡C
¶[ 阇 啰¡D³Ü 萨 ¦h ¾B¡C

(124) pí dì yē¡Dqián zhē nuó¡D mó lī jiā¡C
¬s ¦a ­C¡D¤z ¾B ¨º¡D ¼¯ ÑE ­{¡C

(125) kǔ sū mǔ¡Dpó jié là duò nuó¡C
Ô} 苏 ¥À¡D±C ½~ 啰 ¦h ¨º¡C

(126) pí lú zhē nuó jù lī yē¡C
ï@ ñó ¾B ¨º ­Ñ ÑE ­C¡C

(127) yè là tú sè ní shān¡C
©] 啰 µé ·æ ¥§ 钐¡C

(128) pí zhē lán pó¡Dmó ní zhē¡C
¬s §é 蓝 ±C¡D¼¯ ¥§ ¾B¡C

(129) bá shé là¡Djiā nuó jiā bō là pó¡C
¶[ 阇 啰¡D­{ ¨º ­{ ªi 啰 ±C¡C

(130) lú shé nuó bá shé là¡Ddùn zhì zhē¡C
ñó 阇 ¨º ¶[ 阇 啰¡D顿 ¸X ¾B¡C

(131) shuì duō zhē¡D jiā mó là¡C
税 ¦h ¾B¡D ­{ ¼¯ 啰¡C

(132) chà shē shī¡D bō là pó¡C
«b °ø ¤r¡D ªi 啰 ±C¡C

(133) yì dì yí dì¡C
Ák «Ò ¦i «Ò¡C

(134) mǔ tuó là jié ná¡C
¥À ªû 啰 ½~ ÎÔ¡C

(135) suō pí là chàn¡C
®P ï@ 啰 Éâ¡C

(136) jué fàn dū¡C
±¸ ±ë ³£¡C

(137) yìn tù nuó¡D mó mó xiě¡C
¦L ¨ß ¨º¡D ¤\ ¤\ 写¡C


²Ä¤G会(¹súâ®Ã..³ü®Ã¬m)

(138) wū xīn¡C
乌 ©ý¡C

(139) lī sè jiē ná¡C
ÑE ·æ ´¦ ÎÔ¡C

(140) bō là shě xī duō¡C
¯ë «f ªÙ ±x ¦h¡C

(141) sà dá tuō¡D qié dū sè ní shān¡C
萨 ©Í ¥L¡D ¦÷ ³£ ·æ ¥§ 钐¡C

(142) hǔ xīn¡C
ªê ©ý¡C

(143) dū lú yōng¡C
³£ 卢 ¹l¡C

(144) zhān pó nuó¡C
¤ ±C ¨º¡C

(145) hǔ xīn¡C
ªê ©ý¡C

(146) dū lú yōng¡C
³£ 卢 ¹l¡C

(147) xī dān pó nuó¡C
±x ¯Ô ±C ¨º¡C

(148) hǔ xīn¡C
ªê ©ý¡C

(149) dū lú yōng¡C
³£ 卢 ¹l¡C

(150) bō là sè dì yē¡Dsān bō chā¡D ná jié là¡C
ªi 啰 ·æ ¦a ­C¡D¤T ¯ë ¤e¡D ÎÔ ½~ 啰¡C

(151) hǔ xīn¡C
ªê ©ý¡C

(152) dū lú yōng¡C
³£ 卢 ¹l¡C

(153) sà pó yào chā¡D hē là chà suō¡C
萨 ±C 药 ¤e¡D ³Ü 啰 «b ®P¡C

(154) jiē là hē ruò shé¡C
´¦ 啰 诃 ­Y 阇¡C

(155) pí téng bēng¡D sà nuó jié là¡C
¬s 腾 ±Y¡D 萨 ¨º ½~ 啰¡C

(156) hǔ xīn¡C
ªê ©ý¡C

(157) dū lú yōng¡C
³£ 卢 ¹l¡C

(158) zhě dū là¡Dshī dǐ nán¡C
ªÌ ³£ 啰¡D¤r ©³ «n¡C

(159) jiē là hē¡Dsuō hē sà là nán¡C
´¦ 啰 诃¡D®P 诃 萨 啰 «n¡C

(160) pí téng bēng¡D sà nuó là¡C
¬s 腾 ±Y¡D 萨 ¨º 啰¡C

(161) hǔ xīn¡C
ªê ©ý¡C

(162) dū lú yōng¡C
³£ 卢 ¹l¡C

(163) là chā¡C
啰 ¤e¡C

(164) pó qié fàn¡C
±C ¦÷ ±ë¡C

(165) sà dá tuō¡D qié dū sè ní shān¡C
萨 ©Í ¥L¡D ¦÷ ³£ ·æ ¥§ 钐¡C

(166) bō là diǎn shé jí lī¡C
ªi 啰 点 阇 ¦N ÑE¡C

(167) mó hē suō hē sà là¡C
¼¯ 诃 ®P 诃 萨 啰¡C

(168) bó shù suō hē sà là¡Dshì lī shā¡C
«k 树 ®P 诃 萨 啰¡D«Ç ÑE ¨F¡C

(169) jù zhī suō hē sà ní dì lí¡C
­Ñ ª¾ ®P 诃 萨 ªd «Ò íÌ¡C

(170) ā bì tí shì pó lī duō¡C
ªü ¹ú ´£ 视 ±C ÑE ¦h¡C

(171) zhà zhà yīng jiā¡C
úù úù 罂 ­{¡C

(172) mó hē bá shé lú tuó là¡C
¼¯ 诃 ¶[ 阇 ñó ªû 啰¡C

(173) dì lī pú pó nuó¡C
«Ò ÑE µÐ ±C ¨º¡C

(174) màn chá là¡C
°Ò ¯ù 啰¡C

(175) wū xīn¡C
乌 ©ý¡C

(176) suō xī dì bù pó dū¡C
®P ±x «Ò Á¡ ±C ³£¡C

(177) mó mó¡C
¤\ ¤\¡C

(178) yìn tù nuó mó mó xiě¡C
¦L ¨ß ¨º ¤\ ¤\ 写¡C


²Ä¤T会(³ü¬m¨h..贰¬m贰)

(179) là shé pó yè¡C
啰 阇 ±C ©]¡C

(180) zhǔ là bá yè¡C
¥D 啰 ¶[ ©]¡C

(181) ā qí ní pó yè¡C
ªü ¬é ¥§ ±C ©]¡C

(182) wū tuó jiā pó yè¡C
乌 ªû ­{ ±C ©]¡C

(183) pí shā pó yè¡C
¬s ¨F ±C ©]¡C

(184) shě sà duō là pó yè¡C
ªÙ 萨 ¦h 啰 ±C ©]¡C

(185) pó là zhuó jié là pó yè¡C
±C 啰 ¬H ½~ 啰 ±C ©]¡C

(186) tū sè chā pó yè¡C
¬ð ·æ ¤e ±C ©]¡C

(187) ā shě nǐ pó yè¡C
ªü ªÙ §A ±C ©]¡C

(188) ā jiā là¡Dmì lī zhù pó yè¡C
ªü ­{ 啰¡D±K ÑE ¬W ±C ©]¡C

(189) tuó luó ní bù mí jiàn¡D bō qié bō tuó pó yè¡C
ªû 啰 ¥§ ³¡ 弥 剑¡D ªi ¦÷ ªi ªû ±C ©]¡C

(190) wū là jiā pó duō pó yè¡C
乌 啰 ­{ ±C ¦h ±C ©]¡C

(191) là shé tán chá pó yè¡C
«f 阇 坛 ¯ù ±C ©]¡C

(192) nuó qié pó yè¡C
¨º ¦÷ ±C ©]¡C

(193) pí tiáo dá pó yè¡C
¬s 条 ©Í ±C ©]¡C

(194) sū bō là ná pó yè¡C
苏 ªi 啰 ÎÔ ±C ©]¡C

(195) yào chā jiē là hē¡C
药 ¤e ´¦ 啰 诃¡C

(196) là chā sī¡Djiē là hē¡C
啰 ¤e ¨p¡D´¦ 啰 诃¡C

(197) bì lī duō¡D jiē là hē¡C
毕 ÑE ¦h¡D ´¦ 啰 诃¡C

(198) pí shě zhē¡D jiē là hē¡C
¬s ªÙ ¾B¡D ´¦ 啰 诃¡C

(199) bù duō jiē là hē¡C
³¡ ¦h ´¦ 啰 诃¡C

(200) jiū pán chá¡D jiē là hē¡C
鸠 盘 ¯ù¡D ´¦ 啰 诃¡C

(201) bǔ dān nuó¡D jiē là hē¡C
补 单 ¨º¡D ´¦ 啰 诃¡C

(202) jiā zhà bǔ dān nuó¡D jiē là hē¡C
­{ úù 补 单 ¨º¡D ´¦ 啰 诃¡C

(203) xī qián dù¡Djiē là hē¡C
±x ¤z «×¡D´¦ 啰 诃¡C

(204) ā bō xī mó là¡Djiē là hē¡C
ªü ¼½ ±x ¼¯ 啰¡D´¦ 啰 诃¡C

(205) wū tán mó tuó¡D jiē là hē¡C
乌 ÀÈ ¼¯ ªû¡D ´¦ 啰 诃¡C

(206) chē yè jiē là hē¡C
车 ©] ´¦ 啰 诃¡C

(207) xī lī pó dì¡Djiē là hē¡C
ñQ ÑE ±C «Ò¡D´¦ 啰 诃¡C

(208) shè duō hē lī nán¡C
ªÀ ¦h 诃 ÑE «n¡C

(209) jiē pó hē lī nán¡C
´¦ ±C 诃 ÑE «n¡C

(210) lú dì là¡Dhē lī nán¡C
ñó ¦a 啰¡D诃 ÑE «n¡C

(211) máng suō hē lī nán¡C
¦£ ®P 诃 ÑE «n¡C

(212) mí tuó hē lī nán¡C
谜 ªû 诃 ÑE «n¡C

(213) mó shé hē lī nán¡C
¼¯ 阇 诃 ÑE «n¡C

(214) shé duō hē lī nǚ¡C
阇 ¦h 诃 ÑE ¤k¡C

(215) shì bǐ duō hē lī nán¡C
视 ¤ñ ¦h 诃 ÑE «n¡C

(216) pí duō hē lī nán¡C
¬s ¦h 诃 ÑE «n¡C

(217) pó duō hē lī nán¡C
±C ¦h 诃 ÑE «n¡C

(218) ā shū zhē hē lī nǚ¡C
ªü 输 ¾B 诃 ÑE ¤k¡C

(219) zhì duō hē lī nǚ¡C
质 ¦h 诃 ÑE ¤k¡C

(220) dì shān sà pí shān¡C
«Ò 钐 萨 ï@ 钐¡C

(221) sà pó jiē là hē nán¡C
萨 ±C ´¦ 啰 诃 «n¡C

(222) pí tuó yè shé¡D chēn tuó yè mí¡C
¬s ªû ­C 阇¡D ÜÒ ªû ©] 弥¡C

(223) jī là yè mí¡C
鸡 啰 ©] 弥¡C

(224) bō lī bá là zhě jiā¡D qì lī dān¡C
ªi ÑE ¶[ 啰 ªÌ ­{¡D 讫 ÑE ü®¡C
(225) pí tuó yè shé¡D chēn tuó yè mí¡C
¬s ªû ©] 阇¡D ÜÒ ªû ©] 弥¡C

(226) jī là yè mí¡C
鸡 啰 ©] 弥¡C

(227) chá yǎn ní¡Dqì lī dān¡C
¯ù ºt ¥§¡D讫 ÑE ü®¡C

(228) pí tuó yè shé¡D chēn tuó yè mí¡C
¬s ªû ©] 阇¡D ÜÒ ªû ©] 弥¡C

(229) jī là yè mí¡C
鸡 啰 ©] 弥¡C

(230) mó hē bō shū bō dá yè¡C
¼¯ 诃 ¯ë 输 ¯ë ©Í ©]¡C

(231) lú tuó là¡Dqì lī dān¡C
ñó ªû 啰¡D讫 ÑE ü®¡C

(232) pí tuó yè shé¡D chēn tuó yè mí¡C
¬s ªû ©] 阇¡D ÜÒ ªû ©] 弥¡C

(233) jī là yè mí¡C
鸡 啰 ©] 弥¡C

(234) nuó là yè ná¡Dqì lī dān¡C
¨º 啰 ©] ÎÔ¡D讫 ÑE ü®¡C

(235) pí tuó yè shé¡D chēn tuó yè mí¡C
¬s ªû ©] 阇¡D ÜÒ ªû ©] 弥¡C

(236) jī là yè mí¡C
鸡 啰 ©] 弥¡C

(237) dá duǒ qié lú chá xī¡Dqì lī dān¡C
©Í ئ ¦÷ ñó ¯ù ¦è¡D讫 ÑE ü®¡C

(238) pí tuó yè shé¡D chēn tuó yè mí¡C
¬s ªû ©] 阇¡D ÜÒ ªû ©] 弥¡C

(239) jī là yè mí¡C
鸡 啰 ©] 弥¡C

(240) mó hē jiā là¡Dmó dá lī qié ná¡Dqì lī dān¡C
¼¯ 诃 ­{ 啰¡D¼¯ ©Í ÑE ¦÷ ÎÔ¡D讫 ÑE ü®¡C

(241) pí tuó yè shé¡D chēn tuó yè mí¡C
¬s ªû ©] 阇¡D ÜÒ ªû ©] 弥¡C

(242) jī là yè mí¡C
鸡 啰 ©] 弥¡C

(243) jiā bō lī jiā¡D qì lī dān¡C
­{ ªi ÑE ­{¡D 讫 ÑE ü®¡C

(244) pí tuó yè shé¡D chēn tuó yè mí¡C
¬s ªû ©] 阇¡D ÜÒ ªû ©] 弥¡C

(245) jī là yè mí¡C
鸡 啰 ©] 弥¡C

(246) shé yè jié là¡Dmó dù jié là¡C
阇 ©] ½~ 啰¡D¼¯ «× ½~ 啰¡C

(247) sà pó là tuō suō dá nuó¡D qì lī dān¡C
萨 ±C 啰 ¥L ®P 达 ¨º¡D 讫 ÑE ü®¡C

(248) pí tuó yè shé¡D chēn tuó yè mí¡C
¬s ªû ©] 阇¡D ÜÒ ªû ©] 弥¡C

(249) jī là yè mí¡C
鸡 啰 ©] 弥¡C

(250) zhě duō là¡Dpó qí nǐ¡Dqì lī dān¡C
½ê ©F 啰¡D±C ¯Ï §A¡D讫 ÑE ü®¡C

(251) pí tuó yè shé¡D chēn tuó yè mí¡C
¬s ªû ©] 阇¡D ÜÒ ªû ©] 弥¡C

(252) jī là yè mí¡C
鸡 啰 ©] 弥¡C

(253) pí lī yáng¡D qì lī zhī¡C
¬s ÑE ¦Ï¡D 讫 ÑE ª¾¡C

(254) nán tuó jī shā là¡Dqié ná bō dì¡C
难 ªû 鸡 ¨F 啰¡D¦÷ ÎÔ ¯ë «Ò¡C

(255) suǒ xī yè¡Dqì lī dān¡C
¯Á ñQ ©]¡D讫 ÑE ü®¡C

(256) pí tuó yè shé¡D chēn tuó yè mí¡C
¬s ªû ©] 阇¡D ÜÒ ªû ©] 弥¡C

(257) jī là yè mí¡C
鸡 啰 ©] 弥¡C

(258) nuó jiē nuó¡D shě là pó ná¡Dqì lī dān¡C
¨º ´¦ ¨º¡D ªÙ 啰 ±C ÎÔ¡D讫 ÑE ü®¡C

(259) pí tuó yè shé¡D chēn tuó yè mí¡C
¬s ªû ©] 阇¡D ÜÒ ªû ©] 弥¡C

(260) jī là yè mí¡C
鸡 啰 ©] 弥¡C

(261) ā luó hàn¡D qì lī dān pí tuó yè shé¡D chēn tuó yè mí¡C
ªü 罗 úä¡D 讫 ÑE ü® ¬s ªû ©] 阇¡D ÜÒ ªû ©] 弥¡C

(262) jī là yè mí¡C
鸡 啰 ©] 弥¡C

(263) pí duō là qié¡D qì lī dān¡C
¬s ¦h 啰 ¦÷¡D 讫 ÑE ü®¡C

(264) pí tuó yè shé¡D chēn tuó yè mí¡C
¬s ªû ©] 阇¡D ÜÒ ªû ©] 弥¡C

(265) jī là yè mí bá shé là bō nǐ¡C
鸡 啰 ©] 弥 ¶[ 阇 啰 ªi §A¡C

(266) jù xī yè¡Djù xī yè¡C
¨ã ñQ ©]¡D¨ã ñQ ©]¡C

(267) jiā dì bō dì¡Dqì lī dān¡C
­{ ¦a ¯ë «Ò¡D讫 ÑE ü®¡C

(268) pí tuó yè shé¡D chēn tuó yè mí¡C
¬s ªû ©] 阇¡D ÜÒ ªû ©] 弥¡C

(269) jī là yè mí¡C
鸡 啰 ©] 弥¡C

(270) là chā wǎng¡C
啰 ¤e ªÉ¡C

(271) pó qié fàn¡C
±C ¦÷ ±ë¡C

(272) yìn tù nuó¡D mó mó xiě¡C
¦L ¨ß ¨º¡D ¤\ ¤\ 写¡C


²Ä¥|会(贰¬múâ..úâúâ贰)

(273) pó qié fàn¡C
±C ¦÷ ±ë¡C

(274) sà dá duō¡D bō dá là¡C
萨 ©Í ¦h¡D ¯ë ©Í 啰¡C

(275) nā mó cuì dū dì¡C
«n ÆÓ ºé ³£ «Ò¡C

(276) ā xī duō¡D nuó là là jiā¡C
ªü ±x ¦h¡D ¨º 啰 «f ­{¡C

(277) bō là pó¡Dxī pǔ zhà¡C
ªi 啰 ±C¡D±x ´¶ úù¡C

(278) pí jiā sà dá duō¡D bō dì lī¡C
¬s ­{ 萨 ©Í ¦h¡D 钵 «Ò ÑE¡C

(279) shí fó là¡Dshí fó là¡C
¤° ¦ò 啰¡D¤° ¦ò 啰¡C

(280) tuó là tuó là¡C
ªû 啰 ªû 啰¡C

(281) pín tuó là¡Dpín tuó là¡Dchēn tuó chēn tuó¡C
频 ªû 啰¡D频 ªû 啰¡DÜÒ ªû ÜÒ ªû¡C

(282) hǔ xīn¡C
ªê ©ý¡C

(283) hǔ xīn¡C
ªê ©ý¡C

(284) pàn zhà¡C
Ìñ úù¡C

(285) pàn zhà pàn zhà pàn zhà pàn zhà¡C
Ìñ úù Ìñ úù Ìñ úù Ìñ úù¡C

(286) suō hē¡C
®P 诃¡C

(287) xī xī pàn¡C
ñQ ñQ Ìñ¡C

(288) ā móu jiā yē pàn¡C
ªü ¦È ­{ ­C Ìñ¡C

(289) ā bō là¡Dtí hē duō pàn¡C
ªü ªi 啰¡D´£ 诃 ¦h Ìñ¡C

(290) pó là bō là tuó pàn¡C
±C 啰 ªi 啰 ªû Ìñ¡C

(291) ā sù là¡Dpí tuó là¡Dbō jiā pàn¡C
ªü ¯À 啰¡D¬s ªû 啰¡Dªi ­{ Ìñ¡C

(292) sà pó tí pí bì pàn¡C
萨 ±C ´£ ï@ ¹ú Ìñ¡C

(293) sà pó nuó qié bì pàn¡C
萨 ±C ¨º ¦÷ ¹ú Ìñ¡C

(294) sà pó yào chā bì pàn¡C
萨 ±C 药 ¤e ¹ú Ìñ¡C

(295) sà pó qián tà pó bì pàn¡C
萨 ±C ¤z 闼 ±C ¹ú Ìñ¡C

(296) sà pó bǔ dān nuó bì pàn¡C
萨 ±C 补 ¤¦ ¨º ¹ú Ìñ¡C

(297) jiā zhà bǔ dān nuó bì pàn¡C
­{ úù 补 ¤¦ ¨º ¹ú Ìñ¡C

(298) sà pó tū láng zhǐ dì bì pàn¡C
萨 ±C ¬ð ¯T ÏL «Ò ¹ú Ìñ¡C

(299) sà pó tū sè bǐ lí¡Dqì sè dì bì pàn¡C
萨 ±C ¬ð 涩 ¤ñ ²p¡D讫 ·æ «Ò ¹ú Ìñ¡C

(300) sà pó shí pó lí bì pàn¡C
萨 ±C ¤° ±C §Q ¹ú Ìñ¡C

(301) sà pó ā bō xī mó lí bì pàn¡C
萨 ±C ªü ¼½ ±x ¤\ þQ ¹ú Ìñ¡C

(302) sà pó shě là pó ná bì pàn¡C
萨 ±C ªÙ 啰 ±C ÎÔ ¹ú Ìñ¡C

(303) sà pó dì dì jī bì pàn¡C
萨 ±C ¦a «Ò 鸡 ¹ú Ìñ¡C

(304) sà pó dá mó tuó jì bì pàn¡C
萨 ±C ©Í ¼¯ ªû 继 ¹ú Ìñ¡C

(305) sà pó pí tuó yē¡Dlà shì zhē lí bì pàn¡C
萨 ±C ¬s ªû ­C¡D啰 »} ¾B þQ ¹ú Ìñ¡C

(306) shé yè jié là¡Dmó dù jié là¡C
阇 ©] ½~ 啰¡D¼¯ «× ½~ 啰¡C

(307) sà pó là tuō suō tuó jī bì pàn¡C
萨 ±C 啰 ¥L ®P ªû 鸡 ¹ú Ìñ¡C

(308) pí dì yè¡Dzhē lī bì pàn¡C
¬s ¦a ©]¡D¾B ÑE ¹ú Ìñ¡C

(309) zhě dū là¡Dfù qí nǐ bì pàn¡C
ªÌ ³£ 啰¡D缚 ¯Ï §A ¹ú Ìñ¡C

(310) bá shé là¡Djù mó lī¡C
¶[ 阇 啰¡D­Ñ ¼¯ ÑE¡C

(311) pí tuó yè¡Dlà shì bì pàn¡C
¬s ªû ©]¡D啰 »} ¹ú Ìñ¡C

(312) mó hē bō là dīng yáng¡D yì qí lī bì pàn¡C
¼¯ 诃 ªi 啰 ¤B ¦Ï¡D É@ ¯Ï ÑE ¹ú Ìñ¡C

(313) bá shé là¡Dshāng jié là yè¡C
¶[ 阇 啰¡D°Ó ½~ 啰 ©]¡C

(314) bō là zhàng qí¡Dlà shé yē pàn¡C
ªi 啰 ¤V ¯Ï¡D啰 阇 ­C Ìñ¡C

(315) mó hē jiā là yè¡C
¼¯ 诃 ­{ 啰 ©]¡C

(316) mó hē mò dá lī jiā ná¡C
¼¯ 诃 ¥½ ©Í ÑE ­{ ÎÔ¡C

(317) nā mó suō jié lī duō yè pàn¡C
«n ÆÓ ®P ½~ ÑE ¦h ©] Ìñ¡C

(318) bì sè ná pí yè pàn¡C
Ïh ·æ ÎÔ ±A ¦² Ìñ¡C

(319) bó là hē móu ní yè pàn¡C
«k 啰 诃 ¦È ¥§ ¦² Ìñ¡C

(320) ā qí ní yè pàn¡C
ªü ¯Ï ¥§ ¦² Ìñ¡C

(321) mó hē jié lī yè pàn¡C
¼¯ 诃 ½~ ÑE ¦² Ìñ¡C

(322) jié là tán chí yè pàn¡C
½~ 啰 ÀÈ 迟 ¦² Ìñ¡C

(323) miè dá lī yè pàn¡C
½° ©Í ÑE ¦² Ìñ¡C

(324) lào dá lī yè pàn¡C
唠 ©Í ÑE ¦² Ìñ¡C

(325) zhē wén chá yè pàn¡C
¾B ¤å ¯ù ¦² Ìñ¡C

(326) jié luó là dá lī yè pàn¡C
½~ 逻 啰 ©Í ÑE ¦² Ìñ¡C

(327) jiā bō lī yè pàn¡C
­{ ¯ë ÑE ¦² Ìñ¡C

(328) ā dì mù zhì duō¡D jiā shī mó shě nuó¡C
ªü ¦a ¥Ø 质 ¦h¡D ­{ ¤r ¼¯ ªÙ ¨º¡C

(329) pó sī nǐ yè pàn¡C
±C ¨p §A ¦² Ìñ¡C

(330) yǎn jí zhì¡C
ºt ¦N 质¡C

(331) sà duǒ pó xiě¡C
萨 ئ ±C 写¡C

(332) mó mó yìn tù nuó mó mó xiě¡C
¤\ ¤\ ¦L ¨ß ¨º ¤\ ¤\ 写¡C


²Ä¤­会(úâúâúâ..¸v贰¬m)

(333) tū sè zhà zhì duō¡C
¬ð ·æ úù 质 ¦h¡C

(334) ā mò dá lī zhì duō¡C
ªü ¥½ ©Í ÑE 质 ¦h¡C

(335) wū shé hē là¡C
乌 阇 诃 啰¡C

(336) qié pó hē là¡C
¦÷ ±C 诃 啰¡C

(337) lú dì là hē là¡C
ñó ¦a 啰 诃 啰¡C

(338) pó suō hē là¡C
±C ®P 诃 啰¡C

(339) mó shé hē là¡C
¼¯ 阇 诃 啰¡C

(340) shé duō hē là¡C
阇 ¦h 诃 啰¡C

(341) shì bì duō hē là¡C
视 Ïh ¦h 诃 啰¡C

(342) bá lüè yè hē là¡C
¶[ ²¤ ©] 诃 啰¡C

(343) qián tuó hē là¡C
¤z ªû 诃 啰¡C

(344) bù shǐ bō hē là¡C
¥¬ ¥v ªi 诃 啰¡C

(345) pō là hē là¡C
颇 啰 诃 啰¡C

(346) pó xiě hē là¡C
±C 写 诃 啰¡C

(347) bō bō zhì duō¡C
¯ë ªi 质 ¦h¡C

(348) tū sè zhà zhì duō¡C
¬ð ·æ úù 质 ¦h¡C

(349) lào tuó là zhì duō¡C
唠 ªû 啰 质 ¦h¡C

(350) yào chā jiē là hē¡C
药 ¤e ´¦ 啰 诃¡C

(351) là chà suō¡D jiē là hē¡C
啰 «b ®P¡D ´¦ 啰 诃¡C

(352) bì lí duō¡D jiē là hē¡C
闭 íÌ ¦h¡D ´¦ 啰 诃¡C

(353) pí shě zhē¡D jiē là hē¡C
¬s ªÙ ¾B¡D ´¦ 啰 诃¡C

(354) bù duō jiē là hē¡C
³¡ ¦h ´¦ 啰 诃¡C

(355) jiū pán chá¡D jiē là hē¡C
鸠 盘 ¯ù¡D ´¦ 啰 诃¡C

(356) xī qián tuó¡D jiē là hē¡C
±x ¤z ªû¡D ´¦ 啰 诃¡C

(357) wū dá mó tuó¡D jiē là hē¡C
乌 ©Í ¼¯ ªû¡D ´¦ 啰 诃¡C

(358) chē yè jiē là hē¡C
车 ©] ´¦ 啰 诃¡C

(359) ā bō sà mó là¡Djiē là hē¡C
ªü ¼½ 萨 ¼¯ 啰¡D´¦ 啰 诃¡C

(360) zhái qū gé¡Dchá qí ní¡Djiē là hē¡C
¦v ׶ ­²¡D¯ù ¯Ï ¥§¡D´¦ 啰 诃¡C

(361) lī fó dì¡Djiē là hē¡C
ÑE ¦ò «Ò¡D´¦ 啰 诃¡C

(362) shé mí jiā¡D jiē là hē¡C
阇 弥 ­{¡D ´¦ 啰 诃¡C

(363) shě jù ní¡Djiē là hē¡C
ªÙ ­Ñ ¥§¡D´¦ 啰 诃¡C

(364) lǎo tuó là nán dì jiā¡D jiē là hē¡C
«¾ ªû 啰 难 ¦a ­{¡D ´¦ 啰 诃¡C

(365) ā lán pó¡Djiē là hē¡C
ªü 蓝 ±C¡D´¦ 啰 诃¡C

(366) qián dù bō ní¡Djiē là hē¡C
¤z «× ªi ¥§¡D´¦ 啰 诃¡C

(367) shí fá là¡Dyīn jiā xī jiā¡C
¤° ¥ï 啰¡DØ¡ ­{ ñQ ­{¡C

(368) zhuì dì yào jiā¡C
坠 «Ò 药 ­{¡C

(369) dá lí dì yào jiā¡C
©Í íÌ «Ò 药 ­{¡C

(370) zhě tū tuō jiā¡C
ªÌ ¬ð ¦« ­{¡C

(371) ní tí shí fá là¡Dbì shān mó¡Dshí fá là¡C
¥§ ´£ ¤° ¥ï 啰¡DÏh 钐 ¼¯¡D¤° ¥ï 啰¡C

(372) bù dǐ jiā¡C
Á¡ ©³ ­{¡C

(373) bí dǐ jiā¡C
»ó ©³ ­{¡C

(374) shì lì sè mì jiā¡C
«Ç Æ× ·æ ±K ­{¡C

(375) suō nǐ bō dì jiā¡C
®P §A ¯ë «Ò ­{¡C

(376) sà pó shí fá là¡C
萨 ±C ¤° ¥ï 啰¡C

(377) shì lú jí dì¡C
«Ç ñó ¦N «Ò¡C

(378) mò tuó pí dá lú zhì jiàn¡C
¥½ ªû ï@ 达 ñó ¨î 剑¡C

(379) ā qǐ lú qián¡C
ªü 绮 ñó 钳¡C

(380) mù qié lú qián¡C
¥Ø Ê] ñó 钳¡C

(381) jié lī tū lú qián¡C
½~ ÑE ¬ð ñó 钳¡C

(382) jiē là hē¡Djiē lán¡C
´¦ 啰 诃¡D½~ 蓝¡C

(383) jié ná shū lán¡C
½~ ÎÔ 输 蓝¡C

(384) dàn duō shū lán¡C
惮 ¦h 输 蓝¡C

(385) qì lī yè shū lán¡C
¨´ ÑE ©] 输 蓝¡C

(386) mò mò shū lán¡C
¥½ ¤\ 输 蓝¡C

(387) bá lī shì pó shū lán¡C
¶[ ÑE «Ç ±C 输 蓝¡C

(388) bì lì sè zhà shū lán¡C
Ïh ®ß ·æ úù 输 蓝¡C

(389) wū tuó là shū lán¡C
乌 ªû 啰 输 蓝¡C

(390) jié zhī shū lán¡C
½~ ª¾ 输 蓝¡C

(391) bá xī dì shū lán¡C
¶[ ±x «Ò 输 蓝¡C

(392) wū lú shū lán¡C
邬 ñó 输 蓝¡C

(393) cháng qié shū lán¡C
±` ¦÷ 输 蓝¡C

(394) hē xī duō shū lán¡C
³Ü ±x ¦h 输 蓝¡C

(395) bá tuó shū lán¡C
¶[ ªû 输 蓝¡C

(396) suō fáng yàng qié¡D bō là zhàng qié shū lán¡C
®P ©Ð ¯s ¦÷¡D ¯ë 啰 ¤V ¦÷ 输 蓝¡C

(397) bù duō bì duò chá¡C
³¡ ¦h Ïh ÎG ¯ù¡C

(398) chá qí ní¡Dshí pó là¡C
¯ù ¯Ï ¥§¡D¤° ±C 啰¡C

(399) tuó tū lú jiā¡D jiàn duō lú jí zhī¡D pó lù duō pí¡C
ªû ¬ð ñó ­{¡D «Ø ©F ñó ¦N ª¾¡D ±C ¸ô ¦h ¬s¡C

(400) sà bō lú hē líng qié¡C
萨 ¯ë ñó 诃 ­â ¦÷¡C

(401) shū shā dá là suō nuó jié là¡C
输 ¨F ©Í 啰 ®P ¨º ½~ 啰¡C

(402) pí shā yù jiā¡C
¬s ¨F ³ë ­{¡C

(403) ā qí ní¡Dwū tuó jiā¡C
ªü ¯Ï ¥§¡D乌 ªû ­{¡C

(404) mò là pí là jiàn duò là¡C
¥½ 啰 ï@ 啰 «Ø ào 啰¡C

(405) ā jiā là mì lī duō¡D dá liǎn bù jiā¡C
ªü ­{ 啰 ±K ÑE ©F¡D ©Í 敛 ³¡ ­{¡C

(406) dì lì là zhà¡C
¦a ®ß «f úù¡C

(407) bì lī sè zhì jiā¡C
Ïh ÑE ·æ 质 ­{¡C

(408) sà pó nuó jù là¡C
萨 ±C ¨º ­Ñ 啰¡C

(409) sì yǐn qié bì¡Djiē là lī yào chā¡D dá là chú¡C
¸v ¤Þ ¦÷ ¹ú¡D´¦ 啰 ÑE 药 ¤e¡D ©Í 啰 刍¡C

(410) mò là shì¡D fèi dì shān¡D suō pí shān¡C
¥½ 啰 视¡D §p «Ò 钐¡D ®P ï@ 钐¡C

(411) xī dá duō¡D bō dá là¡C
±x ©Í ¦h¡D 钵 ©Í 啰¡C

(412) mó hē bá shé lú sè ní shān¡C
¼¯ 诃 ¶[ 阇 ñó ·æ ¥§ 钐¡C

(413) mó hē bō lài zhàng qí lán¡C
¼¯ 诃 ¯ë 赖 ¤V ¯Ï 蓝¡C

(414) yè bō tū tuó¡D shě yù shé nuó¡C
©] ªi ¬ð ªû¡D ªÙ ³ë 阇 ¨º¡C

(415) biàn dá lí ná¡C
辫 ©Í íÌ ÎÔ¡C

(416) pí tuó yē¡Dpán tán jiā lú mí¡C
¬s ªû ­C¡D盘 昙 ­{ ñó 弥¡C

(417) dì shū¡D pán tán jiā lú mí¡C
«Ò ®í¡D 盘 昙 ­{ ñó 弥¡C

(418) bō là pí tuó¡D pán tán jiā lú mí¡C
¯ë 啰 Ïi ªû¡D 盘 昙 ­{ ñó 弥¡C

(419) duò zhí tuō¡C
ÎG Ë» ¥L¡C

(420) ong ¡C
Ô{¡C

(421) ā nuó lí¡C
ªü ¨º íÌ¡C

(422) pí shě tí¡C
¬s ªÙ ´£¡C

(423) pí là bá shé là tuó lī¡C
ï@ 啰 ¶[ 阇 啰 ªû ÑE¡C

(424) pán tuó pán tuó nǐ¡C
盘 ªû 盘 ªû §A¡C

(425) bá shé là¡Dbàng ní pàn¡C
¶[ 阇 啰¡D谤 ¥§ Ìñ¡C

(426) hǔ xīn dū lú yin pàn¡C
ªê ©ý ³£ ñó ÏØ Ìñ¡C

(427) suō pó hē¡C
²ï ±C 诃¡C

·«ÄY©G(²Â׸R±Ð©À) ·«ÄY©G(²Â׸R©~¤h±Ð©À;§Ö»w) ·«ÄY©G±ëº~Ķ¤å¤TÅé¹ï·Óºë½s¾Ç²ßª©¤TÅé¹ï·Óºë½s¾Ç²ßª©

·«ÄY©G±ëº~Ķ¤å¹ï·Óºë½s¾Ç²ßª© !

²Ä¤@·| ¬s¿c¯uªk·|
1 ªì ¤TÄ_¤T­¼ namaḥ sarva sugatāya ¬Ô§ ¤@¤Á µ½ª¾ÃÑ
arhate saṃyak saṃbuddhāja À³¨Ñ ¤T¥@ ¥¿¹Mª¾Ä±(¦ò)
2 sitāta buddha koṭinam uṣṇisam ¥ú»E¦ò¦Ê»õ ³»­º
3 namaḥ sarva buddha bodhisattva-bhyaḥ ¬Ô§ ¤@¤Á¦ò µÐ´£ÂÄئ
4 namaḥ saptānāṃ saṃyak saṃbuddha koṭīnāṃ ¬Ô§ ¤Q¤è ¤T¥@ ¥¿µ¥Ä±¦ò ¦Ê»õ
5 saśrāvaka samghānāṃ Án»D ¹¬¦÷²³
6 namo loke arhāntanāṃ ¬Ô§¥@¶¡ ªüùº~²³
7 namaḥ srotāpannānāṃ ¬Ô§ ¤J¬yªG¡}¶·ªû¬§¡~²³
8 namaḥ sakṛdā gāmināṃ ¬Ô§ ¤@«× ¨ÓªG¡}´µªû§t¡~²³
9 namo loke saṃ-yakgatānāṃ ¬Ô§ ¥@¶¡ ¥¿ ¹D²³
10 saṃ-yakpratipannānāṃ ¥¿ ¦æ²³
11 ¤G ¤T¬É±ëÄÀ namo devarṣīnāṃ ¬Ô§ ¤Ñ¥P²³
12 namaḥ siddhaya vidyādhāra rṣīnāṃ ¬Ô§ ¦¨´N «ù©G ¥P²³
13 śāpānugraḥa śahasramathānāṃ «ù©G¯« ¦³Åv¯àªÌ
14 namo brahmaṇe ¬Ô§ ±ë¤Ñ²³
15nama indrāya ¬Ô§ «ÒÄÀ
16 ¤T ¤­¤j½Ñ¤Ñ namo bhagavate ¬Ô§ ¥@´L
17 Rudrāya ¦Û¦b¤Ñ
18 Umāpati ¯Q¼¯¤Ñ¦Z
19 sahiyāya ²²ÄÝ
20 namo bhagavate ¬Ô§ ¥@´L
21 ṇārāyaṇāya ¨ºÃ¹©µ¤Ñ
22 pañca mahā samudrām ¤­¤jªk¦L
23 namaskṛtaya ¨ü¬Ô·q§«ô
24namo bhagavate ¬Ô§ ¥@´L
25 mahā kālāya ¤j ¶Â¤Ñ
26 tripuranagara ª÷»ÈÅK¤T«°
27 vidrāvaṇa kārāya ºR·´ §@
28 Adhimukte ¸Ñ²æ
29 śmaśāna nivāsini «ÍªûªL ¯d¦u
30 mātṛganāṃ ¯«¥À
31 namaskṛtaya ¨ü¬Ô·q§«ô
32 ¥| ¤­³¡ºØ±Ú namo bhagavate ¬Ô§ ¥@´L
33 tathāgatā kulāya ¦p¨Ó ³¡±Ú
34 namo padma kulāya ¬Ô§ ½¬µØ ³¡±Ú
35 namo vajra kulāya ¬Ô§ ª÷­è ³¡±Ú
36 namo mani kulāya ¬Ô§ ¼¯¥§Ä_ ³¡±Ú
37 namo gaja kulāya ¬Ô§ ½~¿i³¡±Ú
38 namo bhagavate ¬Ô§ ¥@´L
39 «Òdṛdhaśūrasenā «Â²r±N­x
40 praharaṇa rājāya «ù¾¹§ú ¤ý
41 Tathāgatāya ¦p¨Ó
42 ¤­ ¤»¤è½Ñ¦ò namo bhagavate ¬Ô§ ¥@´L
43 namo amitābhāya ¬Ô§ ªüÀ±ªû(µL¶q¥ú¡B¹Ø)
44 Tathāgatāya ¦p¨Ó
45 Arhate À³¨Ñ
46 saṃyak saṃbuddhāya ¥¿ ¹Mª¾Ä±
47 namo bhagavate Âk§ ¥@´L
48 akṣobhyāya ªü¶{(¤£°Ê)
49 Tathāgatāya ¦p¨Ó
50 Arhate À³¨Ñ
51 saṃyak saṃbuddhāya ¥¿ ¹Mª¾Ä±
52 namo bhagavate ¬Ô§ ¥@´L
53 bhaiṣajya guru vaidūrya ÃÄ ®v «C¦â¯[¼þ
54 prabhā rājāya ¥ú¤ý
55 Tathāgatāya ¦p¨Ó
56 namo bhagavate ¬Ô§¥@´L
57 sampuṣpita ¶}¼Åªá
58sālendra rājāya ±Cù«Ò ¤ý
59 Tathāgatāya ¦p¨Ó
60 arhate À³¨Ñ
61 saṃyak saṃbuddhāya ¥¿ ¹Mª¾Ä±
62 namo bhagavate ¬Ô§ ¥@´L
63 śākya-muniya ÄÀ­{¦È¥§¡}¯à±I¡~
64 tathāgatāya ¦p¨Ó
65 Arhate À³¨Ñ
66 saṃyak saṃbuddhāya ¥¿ ¹Mª¾Ä±
67 namo bhagavate ¬Ô§¥@´L
68 ratna ketu rājāya Ä_ ¼l ¤ý
69 Tathāgatāya ¦p¨Ó
70 arhate À³¨Ñ
71 saṃyak saṃbuddhāya ¥¿ ¹Mª¾Ä±
72 ¤» ¤­³¡©G¤ß tebhyo namas-kṛtya ¦p¬O §·qºÙÆg¤w
73 idām bhagavatī ¦¹ ¥@´L
74 sa-tathāgato ṣṇīsaṃ ¦p¨Ó ³»­º
75 sitāta patrāṃ ¥ú»E ³Ê»\
76 nāmā-parājitaṃ µL¦³ ¯à³Ó
77 pratyangirāṃ §ÈÅ@ªÌ
78 sarva bhūta graha ¤@¤Á ³¡¦h °­¾y
79 nigraha karanī ­°ªA §@
80 para vidyā chedanī ¨ä¥L ©G ºIÂ_(§@)
81 akāla mṛtyu ¤À¬q ¥Í¦º
82 paritrāyana karī °£·À §@
83 sarva bhandhana mokṣanīṃ ¤@¤Á ¿£¸T ¸Ñ²æ
84 sarva duṣṭa ¤@¤Á ´c
85 duhṣvapna nivāraṇīṃ ´c¹Ú ªý¤î
86 ¤C §éÄá¤Ñ¯« Catura-śītīnāṃ ¤K¤Q¥|
87 graha sahasrānāṃ °­¾y ¤d²³
88 vidhvaṃsana karīṃ ¶Ê¥ñ §@
89 Asta-viṃśatīnāṃ ¤G¤Q¤K
90 nakṣa-trānāṃ ¬P±J
91 prasādana karīṃ ¦w©w §@
92 aṣtānāṃ ¤K
93 mahā grahānāṃ ¤j °­¯«²³
94 vidhvaṃsana karīṃ ¶Ê¥ñ §@
95 sarva śatru nivāranīṃ ¤@¤Á «è®` ¨¾¤î
96 gurām duḥsvapnānām ca nāśanīṃ ÄY»Å ´c¹Ú »P ®ø°£
97 viṣa śastra ¬r ¤M§ú
98 āgni udaka uttaranīṃ ¤õÃø ¤ôÃø ±Ï°£
99 ¤K ¤C¤j½Ñ¸t Aparājitāgurā µL¯à³Ó(´LªÌ)
100 mahā pracaṇdā ¤j ½Q«ãµÐÂĤk(´LªÌ)
101 mahā dīptā ¤j ©R¹B(´LªÌ)
102 mahā tejāh ¤j «Â¥ú(´LªÌ)
103 mahā śveta jvālā ¤j ¥Õ ¤õ¥ú´LªÌ
104 mahā bala pāṇdara vāsinī ¤j ¤O Às¤ý ¥ú½÷(´LªÌ)
105 āryā tārā ¸t ¦hù
106 bhṛkuṭī ©Á«ã¥À
107 caivavijayā ³Ì³Ó(´LªÌ)
108 ¤E ¤­³¡ªk±N Vajra-mālā ª÷­è ¶Ê¸H
109 viśrutā ´¶»D
110 Padmakā ½¬ªá¬Û
111 Vajra -jihvāca ª÷­è ¦Þ
112 mālācaiva-aparājitā µØ½¯³Ì§® µL¯à³Ó
113 vajra daṇdī ª÷­è ¯«ªS
114 viśālāca ºR¸H
115 śānta vaideha pūjitā ¬Xµ½ Ïi´£¶F¤Ñ²³ ¨Ñ¾i
116 saumyarūpā µ½¬Û
117 ¤Q ¤T®c¤Ñ²³ mahāśvetā ¤Ó¥Õª÷¬P
118 āryā tārā ¸t ¦hù
119 mahā balāh¡C Apara- ±µ¤U¥y ¤j ¤O¥À¡C ¤£¨S
120 ¤Q¤@ ¤­¾Â¬É¯« vajraśaṃkalā caiva ª÷­è鏪 ³Ì³Ó
121 vajra kumārī ª÷­è µ£¤l
122 Kula-dhārī «ù©m¤k
123 Vajra-hastāca ª÷­è ¤â
124 vidyā kāñcana mālikā ©ú©G ª÷¦â ¼¯§Q¦÷(ªá)
125 kusum bharatnā ¦¶¬õ¦â Ä_¯]
126 vairocana kriyā- ³s¤U¥y ¥ú©ú´¶·Ó
127 artho-ṣṇīṣām ª÷­è ³»­º
128 vijrmbhamāṇāca ½K¬Ü¾§µ£
129 Vajra-kanaka prabhā- ³s¤U¥y ª÷­è¨ÏªÌ ¯«²³
130 locanā vajra tundīca ¥úµØ ª÷­è ¼L
131 śvetāca kamalākṣā ¥Õ¦â ½¬µØ²´
132 śaśi prabhā ¤ë ¥ú
133 ityete ¦p¬Oµ¥
134 mudrā gaṇāh ªk ¦L(²³)
135 ¤Q¤G ¤Q¦ò¦L¦¨ sarve rakṣāṃ ¤@¤Á ¦uÅ@
136 Kurvantu §@©ó
137 itthā māmaśya ¸Û¼° §Ú (§@ªk¤w³º)

²Ä¤G·| ÄÀ´LÀ³¤Æ·|
138 ¯Q·s ¤@ À³§@¤­³¡ om ¶ä
139 ṛṣigana ¥P²³
140 praśasta Æg¹Ä
141 tathāgato-ṣṇīṣam ¦p¨Ó ³»­ºÀg
142 ·s ¤G ²{ÃÒ¤TÄ_ hūm Ê¡
143 ṭrūṃ ©F
144 Jambhana ¯}¸H
145 Hūm Ê¡
146 ṭrūṃ ©F
147 Stambhana ­°ªA
148 hūm Ê¡
149 ṭrūṃ ©F
150 para vidyā sambhakṣaṇakara ¥~¹D ©G ¦Y«o¥L©G
151·s ¤T ¤Æ¤G¯«¤ý hūm Ê¡
152 ṭrūṃ ©F
153 sarva yakṣa rāksaṣa ¤@¤Á ÃĤe ù«b°­
154 grahānāṃ °­¯«²³
155 vidhvaṃ sanakara ¶Ê¥ñ §@
156 hūm Ê¡
157 ṭrūṃ ©F
158 Catura-śitināṃ ¤K¤Q¥|
159 graha sahasrānaṃ °­¾y ¤d²³
160 vidhvaṃ-sanakara ®ø°£ §@
161 ·s ¤­ Å@¦ò³»ªk Hūm Ê¡
162ṭrūṃ ©F
163 rakṣa ¦uÅ@
164 Bhagavan ¥@´L
165 tathāgato-uṣṇīṣam ¦p¨Ó ³»­ºÀg
166 ¤» ¤O«ù¤TÄ_ Pratyangire §ÈÅ@
167 mahā sahasra ¤j ¤d
168 Bhuje sahasra śīṛse Áu ¤d ÀY
169 koṭi sahasra netre ¤d¸U ¤d ²´
170 abhedya jvalita °í©T ²rµK
171 naṭake ­ÑºØ¬Û
172 ¤C ¦^¾B¾Â¤U mahā vajra dhara ¤j ª÷­è ½ü
173 Tri-bhuvana ¤T¬É
174 maṇdala ¾Â³õ
175 ·s ¤K ¦L¥O¶ê¦¨ ·Ç¸q«äª¾ om ¶ä
176 svastir bhavatu ¦wí ·¥¨äµ}¦³
177 Māma §Ú¬Y¬Y
178 itthā māmaśya ¸Û¼° §Ú(§@ªk¤w³º)

²Ä¤T·| Æ[­µ«´¬ù·|


179 ¤@ Å@ªk°£Ãø ¤W¦P¦ò·O rāja bhayāt ¤ý ©Æ
180 cora bhayāt ¸é ©Æ
181 agni bhayāt ¤õ ©Æ
182 udaka bhayāt ¤ô ©Æ
183 viṣa bhayāt ¬r ©Æ
184 śastra bhayāt ¤M§ú ©Æ
185 paracakra bhayāt ¼Ä§L ©Æ
186 durbhikṣa bhayāt °§¾j ©Æ
187 aśani bhayāt ¦B¹r ©Æ
188 akāla mṛtyu bhayāt ²T ¦º ©Æ
189 dharaṇī bhūmi kampa kabhada bhayāt ¤j¦a°Ê ¦a¾_ ©Æ
190 ulkāpāta bhayāt ¬y¬Pâf¸¨ ©Æ
191 rājadaṇda bhayāt ¤ýªk¦D»@ ©Æ
192 nāga bhayāt Às³D ©Æ
193 vidyut bhayāt ¹p¹q ©Æ
194 suparnī bhayāt ª÷¯Í³¾ ©Æ
195 yakṣa grahāt ÃĤe °­
196 rāksaṣa grahāt ù«b °­
197 preta grahāt ¾j°­ °­
198 piśāca grahāt ´Z°­ °­
199 bhūta grahāt ¤Æ¥Í °­
200 kumbhāṇda grahāt ¦u®c°ü¤k °­
201 pūtanā grahāt ¯ä¾j°­ °­
202 kaṭa pūtanā grahāt ©_¯ä¾j°­ °­
203 skanda grahāt §@½G°­ °­
204 apasmāra grahāt ¦ÏÀYºÆ°­ °­
205 unmāda grahāt ¨g °­
206 chāyā grahāt ¼v¤l °­
207 revatī grahāt ¸¡¦æ¤k °­
208 jātā hārinyāh ­¹ºë®ð °­
209 garbhā hārinyāh ­¹­L °­
210 rudhirā hārinyāh ­¹¦å °­
211 māmsā hārinyāh ­¹¦× °­
212 medā hārinyāh ­¹¯× °­
213 majjā hārinyāh ­¹Åè °­
214 jātā hārinyāh ­¹®ð °­
215 jivitā hārinyāh ­¹¹Ø©R °­
216 vāitā hārinyāh ­¹ªá°­
217 vāntā hārinyāh ­¹¦R °­
218 aśucyā hārinyāh ­¹¤£²b °­
219 cittā hārinyāh ­¹¤ß °­
220 teṣāṃ-sarvesāṃ ¦p¬Oµ¥²³
221 sarva grahānāṃ ¤@¤Á °­²³
222 ¤T Âk¤ß¤TÄ_ ¤¤«´ÂÃ¤ß ¥|¤£«äij vidyāṃ cheda-yāmi ©G¤O ±Ù¥ï
223 kīla-yāmi ®·»@
224 Pari-vrājaka kṛtāṃ ªi§Q±C¥~¹D ©Ò§@·~
225 vidyāṃ cheda-yāmi ©G¤O ±Ù¥ï
226 kīla-yāmi ®·»@
227 dākinī-kṛtāṃ ª°¾y°­ ©Ò§@·~
228 vidyāṃ cheda-yāmi ©G¤O ±Ù¥ï
229 kīla-yāmi ®·»@
230 mahā paśupatī ¤j ¦Û¦b¤Ñ¤ý
231 rudra kṛtāṃ ¼É´c ©Ò§@·~
232 vidyāṃ cheda-yāmi ©G¤O ±Ù¥ï
233 kīla-yāmi ®·»@
234 nārāyana kṛtāṃ ¨ºÃ¹©µ¤Ñ¤ý ©Ò§@·~
235 vidyāṃ cheda-yāmi ©G¤O ±Ù¥ï
236 kīla-yāmi ®·»@
237 Tattva-garuda sahīya kṛtāṃ ª÷¯Í³¾¤ý ²²ÄÝ ©Ò§@·~
238 vidyāṃ cheda-yāmi ©G¤O ±Ù¥ï
239 kīla-yāmi ®·»@
240 mahā kāla mātṛgaṇa kṛtāṃ ¤j ¶Â¤Ñ °­¯«²³ ©Ò§@·~
241 vidyāṃ cheda-yāmi ©G¤O ±Ù¥ï
242 kīla-yāmi ®·»@
243 kāpālika kṛtāṃ ÅêÅ\¥~¹D ©Ò§@·~
244 vidyāṃ cheda-yāmi ©G¤O ±Ù¥ï
245 kīla-yāmi ®·»@
246 Jaya-kara madhu-kara ³Ì³Ó ·L§®¤Ñ
247 sarvārtha sādhana kṛtāṃ «ù¤@¤Á ¥H©G¦¨´NªÌ©Ò§@·~
248 vidyāṃ cheda-yāmi ©G¤O ±Ù¥ï
249 kīla-yāmi ®·»@
250 catur bhāginī kṛtāṃ ¥| ©n©f¯«¤k ©Ò§@·~
251 vidyāṃ cheda-yāmi ©G¤O ±Ù¥ï
252 kīla-yāmi ®·»@
253 bhṛngi riṭi ¾Ô°«³Ó¯«
254 nandikeśvara gaṇa pati ³ß¦Û¦b Ïi¨º¥D
255 sahāya kṛtāṃ ²²ÄÝ ©Ò§@·~
256 vidyāṃ cheda-yāmi ©G¤O ±Ù¥ï
257 kīla-yāmi ®·»@
258 nagna śramaṇa kṛtāṃ »r¨­ ¨Fªù ©Ò§@·~
259 vidyāṃ cheda-yāmi ©G¤O ±Ù¥ï
260 kīla-yāmi ®·»@
261 arhat kṛtāṃ ¯Ï¨ºªüùº~ ©Ò§@·~ vidyāṃ cheda-yāmi ©G¤O ±Ù¥ï
262 kīla-yāmi ®·»@
263 Vīta-rāga kṛtāṃ Â÷±ýªÌ ©Ò§@·~
264 vidyāṃ cheda-yāmi ©G¤O ±Ù¥ï
265 kīla-yāmi Vajra-pāṇi ª÷­è¤â
266 Guhya-guhya ±K¸ñ°õ ª÷­è¯«
267 kādhipati kṛtāṃ ¤O¤hÁ`ºÞ ©Ò§@·~
268 vidyāṃ cheda-yāmi ©G¤O ±Ù¥ï
269 kīla-yāmi ®·»@
270 ¥| »D­×¦¨´N ¤ß¦ò²³¥Í ¤TµL®t§O ¶ê³q¨s³º rakṣa mām ¦uÅ@ §Ú
271 Bhagavan ¥@´L
272 itthā māmaśya ¸Û¼° §Ú(§@ªk¤w³º)

²Ä¥|·| ­èÂçéÄá·|
273 ¤ß©G­º»â bhagavan ¥@´L
274 Sitāta patra ¥ú©ú ³Ê»\
275 namo śtute ³»Â§ ºÙÆg
276 Asitānalārka ºÝ¥¿µL¤ñ
277 prabhā sphuṭa ¥ú©ú ´¶·Ó
278 Vikā-sitāta patre ©ñ¥ú ³Ê»\
279 jvala jvala ¥úµK ¥úµK
280 dala dala «ã©ñ «ã©ñ
281 vidala vidala chinda chinda ¹M«ã©ñ ¹M«ã©ñ ±Ù¥ï ±Ù¥ï
282 hūm Ê¡
283 Hūm Ê¡
284 phaṭ ºR¸H
285 phaṭ phaṭ phaṭ phaṭ ºR¸H ºR¸H ºR¸H ºR¸H
286 Svāhā
287µo he he phaṭ °ß °ß ºR¸H
288 amoghāya phaṭ ¤£ªÅ¦¨´N¯« ºR¸H
289 apratihatāya phaṭ µL»Ù꯫ ºR¸H
290 Vara-pradāya phaṭ ¬IÄ@¯« ºR¸H
291 asura vidrāvakāya phaṭ ªü­×ù ¤j¤O¯à«ù«D ºR¸H
292 ¤T ¤K³¡³q¥ñ sarva devebhyaḥ phaṭ ¤@¤Á ¤Ñ¯« ºR¸H
293 sarva nāgebhyaḥ phaṭ ¤@¤Á Às¯« ºR¸H
294 sarva yakṣebhyaḥ phaṭ ¤@¤Á ÃĤe°­¯« ºR¸H
295 sarva gandharvebhyaḥ phaṭ ¤@¤Á °®¹F±C¯« ºR¸H
296 sarva pūtanebhyaḥ phaṭ ¤@¤Á ´I³æ¨º(¯ä¾j°­) ºR¸H
297 kaṭa pūtanebhyaḥ phaṭ ­{¦«´I³æ¨º(©_¯ä¾j°­) ºR¸H
298 sarva durlanghitebhyaḥ phaṭ ¤@¤Á »~§Ù¹L¯« ºR¸H
299 sarva dusprekṣitebhyaḥ phaṭ ¤@¤Á ¾Ò¨£¹L¯« ºR¸H
300 sarva jvarebhyaḥ phaṭ ¤@¤Á ½E¯« ºR¸H
301 sarva apasmārebhyaḥ phaṭ ¤@¤Á ¦ÏÀYÅö¯« ºR¸H
302 sarva śramaṇebhyaḥ phaṭ ¤@¤Á (¥~¹D)¨Fªù ºR¸H
303 sarva tīrthikebhyaḥ phaṭ ¤@¤Á ¥~¹D¯« ºR¸H
304 sarva unmādabhyaḥ phaṭ ¤@¤Á ¨g¯f°­ ºR¸H
305sarva vidyārājācarebhyaḥ phaṭ ¤@¤Á (¥~¹D)©G®v ºR¸H
306 ¥| ­è¤ýÅ@ªk jaya kara madhu kara ¯à³Ó §@»e
307 sarvārtha sādhakebhyaḥ phaṭ ¤@¤Á¨Æ·~ ¦¨´Nµ¥²³ ºR¸H
308 vidyācāryebhyaḥ phaṭ ©G®v ºR¸H
309 catur bhaginībhyaḥ phaṭ ¥| ©n©f¯«¤k ºR¸H
310 vajra kumārī ª÷­èµ£¤l«ù©m¤k
311 Vidyā-rāje bhyaḥ phaṭ ©G¤ý ¯« ºR¸H
312 mahā pratyangirebhyaḥ phaṭ ¤j §ÈÅ@¯« ºR¸H
313 vajra śaṃkalāya ª÷­è ªkÁ³
314 pratyangira rājāya phaṭ §ÈÅ@¯« ¤ý ºR¸H
315 mahā kālāya ¤j ¶Â¤Ñ
316 mahā mātṛ-gaṇa ¤j °­¯«²³
317 ¤­ ¤Ñ¯«©^¦æ namas-kṛtāya phaṭ ¨ü§·qªÌ ºR¸H
318 viṣṇuvīye phaṭ Ïi¯Ã¤Ñ¤l¤Ñ¤k ºR¥ñ
319 brahmāṇiye phaṭ ±ë¤Ñ¦m ºÉºR¥ñ
320 agnīye phaṭ ¤õ¤Ñ ºR¥ñ
321 mahākālīye phaṭ ¤j¶Â¤Ñ¤k ºÉºR¥ñ
322 kāla daṇdāye phaṭ ¤j°­®v¶Â¶ø¯« ºR¥ñ
323 maitrīye phaṭ ¯«¥À²³ ºR¥ñ
324 rudrīye phaṭ ¤¿¼É¤k¯« ºR¥ñ
325 cāmuṇdāye phaṭ ²³¤k§L¯« ºR¥ñ
326 kālarātraīye phaṭ ¶Â©]¤À¤k¯« ºR¥ñ
327 kāpālīye phat Åê¼Ó¤k¯« ºÉºR¥ñ
328 adhi-muktika śmaśāna ¸Ñ²æ©ó «ÍªûªL
329 vāsinīye phaṭ ¯d¦u¤k¯« ºR¥ñ
330 ¤» µ²Âkº¡Ä@ Yekecid µo¤ß
331 sattvāhśya ²³¥Í
332 māma itthā māmaśya ¬Y¬Y ¸Û¼° §Ú(§@ªk¤w³º)

²Ä¤­·| ¤å®í¥°¶Ç·|
333 ªk¬É°ß¤ß duṣṭa cittāh ´c ¤ß
334 amaitri-cittāh ´c¬r ¤ß
335 ojā hārah ­¹ºë®ð °­
336 garbhā hārah ­¹­L °­
337 rudhirā hārah ­¹¦å °­
338 māmsā hārah ­¹¦× °­
339 majjā hārah ­¹Åè °­
340 jātā hārah ­¹®ð °­
341 jīvitā hārah ¹Ü©R °­
342 balyā hārah ­¹²½ °­
343 gandhā hārah ­¹­» °­
344 puspā hārah ­¹ªá °­
345 phalā hārah ­¹ªG°­
346 sasyā hārah ­¹«Í °­
347 pāpa cittāh ¸o ¤ß
348 duṣṭa cittāh ´c ¤ß
349 raudra cittāh ¥û´c ¤ß
350 ¤G ²§¥Í¦P©Ê yakṣa grahāh ÃĤe °­¾y
351 rākṣasa grahāh ù«b °­¾y
352 preta grahāh Á§¯ï¦h °­¾y
353 piśāca grahāh ­¹«Í¦×°­¬N°­¾y
354 bhūta grahāh ¤Æ¥Í °­¾y
355 kumbhāṇda grahāh ÏاΠ°­¾y
356 skanda grahāh ¹§Å]ùµ£¤l °­¾y
357 unmāda grahāh ¨g °­¾y
358 chāyā grahāh ¼vÅ] °­¾y
359 apa smāra grahāh ¦ÏÀY Åö °­¾y
360 dāka dākinī grahāh ­¹¦× ­¹¦×¤k °­¾y
361 revatī grahāh «¶±J¸¡¦æ °­¾y
362 jāmika grahāh ³¾§Î °­¾y
363 śakuni grahāh ¸VÃ~§Î °­¾y
364 mātṛnandika grahāh ¿ß§Î °­¾y
365 ālambā grahāh ³D§Î °­¾y
366 kanthapāṇi grahāh °¨§Î °­¾y
367 ¤T ¤­³¡·½¬y jvarā eka hikkā ¼öºÄ¯e ¤@¤é µo¯f
368 Dvaitīyakā ¤G¤éµo¯f
369 tṛtīyakā ¤T¤éµo¯f
370 cātur thakā ¥|¤é µo¯f
371 Nitya-jvarā viṣmarā-jvarā ±`¼ö¯f ´H¼ö°ª¿N
372 vātikā ­·¯f
373 Paittikā ¶À¯n¯f
374 śleṣmikā ·ð¯f
375 saṃnipātikā Âø¯f
376 ¥| ¥|¤Ñ©l¥» sarva jvarā ¤@¤Á ¼ö¯f
377 śiro¡¦rti ÀYµh
378 Ardhāvabhedarocakām °¾ÀYµh
379 akṣī rogaṃ ²´ ¯f
380 mukha rogaṃ ¤fµÄ ¯f
381 hṛd rogaṃ ¤ß ¯f
382 ¤­ ¤TºØ¬ÛÄò galaka śūlaṃ «|³ï µh
383 karma śūlaṃ ¦Õ µh
384 danta śūlaṃ ¾¦ µh
385 hṛdaya śūlaṃ ¤ß µh
386 marma śūlaṃ °©¸` µh
387 pārśva śūlaṃ ¯Ù µh
388 pṛṣṭha śūlaṃ ­I¦Ø µh
389 udara śūlaṃ ¸¡ µh
390 kaṭi śūlaṃ ¸y µh
391 vasṭi śūlaṃ ¤U¸¡ µh
392 ūru śūlaṃ »Lñ¹ µh
393 janghā śūlaṃ ¤p»L µh
394 hasta śūlaṃ ¤â µh
395 pāda śūlaṃ ¸} µh
396 sarvānga pratyanga śūlaṃ ¤@¤Á ªÏÅé µh
397 bhūta vetāda °_«Í°­
398 dākinī jvarā- ±µ¤U¥y ª°°­¾y ¼ö
399 Dadrū kaṇdū kiṭibhalūtāvai ¥Ö½§ª¢ ¬ÎÅ~ »jµï½H
400 Sarpa-lohalingah ³DËo½H
401 śūṣatrā sana-kara- ±µ¤U¥y °®¬\¯g ´c¬r
402 viṣayoga ÅÛ©G
403 agni udaka ¤õ ¤ô
404 māra-vaīra kāntāra ¦º¤`¶A©G ÀI¸ô
405 Akāla-mṛtyu tryambuka ¾î ¦º ¸Á
406 trailāṭa °¨¸Á
407 sarpa nakula ¬r³D ¶À¹«¯T
409 siṃha vyāghra ṛkṣa tarakṣa ·à¤l ªê ºµ °[
410 camara jīvas teṣāṃ-sarveṣāṃ µR¤û ¤ôÃ~ ¦p¬Oµ¥²³
411 ¤C¤­¬É©G´N Sitātapatrā ²±¥ú
412 mahā vajro-uṣṇīṣāṃ ¤j ª÷­è ³»­º
413 mahā pratyangirāṃ ¤j §ÈÅ@ªÌ
414 yāvatdvā daśayojanā ¬É­­ ¤Q¥Ñ¦¯
415 Ä|(biàn)©Í(dá)隷(lí)ÎÔ(ná) ÅܹFÂ÷®³ bhyantareṇa ¸T¿£¤J¤º
416 vidyā bandhaṃ karomi ©G µ²¿£ §Ú§@
417 diśa bandhaṃ karomi ¤Q¤èµ²¿£ §Ú§@
418 para vidyā bandhaṃ karomi ¥L ©G µ²¿£ §Ú§@
419 tadyathā §Y»¡©G¤ê
420 Ô{(ǎn) ¦w oṃ ¶ä
421 Anale ¥ÌÅS¤õ
422 Viśade ²M²b
423 vaīra vajra dhare µL¬È ª÷­è «ùªÌ
424 bandha bandhane µ²¿£ ¦Aµ²¿£
425 vajra-pāṇi phaṭ ª÷­è¤â ºR¯}
426 hūṃ ṭrūṃ phaṭ Ê¡ ©F ºR¯}
427 Svāhā ¶êº¡¦¨´N

¡m·«严©G¡núä¤å±ë¤å对·Ó¤W

²Ä¤@会 ¬s卢¾Bªk会

¦¹©G ¨ã¤ª¡G¡u¦ò顶 ¥ú©ú¼¯诃萨 ©Í¦h¯ë©Í啰 ÆÓ¤W¯«©G¡v¡A简称¡u·«严©G ¡v¡C¦@¥|¦Ê¤G¤Q¤C¥y¡A¤G¤d¤»¦Ê¤G¤Q¦r¡A¤À¤­会¡C

S tathagana-usnisam Sitata-patram Aparajitam Praty-angiramDharani

¤j¦ò顶¦p来顶Àg ¥Õ伞盖 ÆÓ¦³¯à¤Î ¬Æ¯à调¥ñ 总«ù

ª`¡G stathagata¬O Sarva Thagataªº缩写¡A sarva ¬O¤@¤Á¡A thagata¬O¦p来¡A usnisa 顶Àg ¡Asitata ¥ú»E¡A pattra 伞盖¡A praty-angiram ¯ë啰当°ò啰¥À¡A恶Å]©Î恶©Gªº调¥ñ对ªvªk

Prati , 对¡A¦U¦U¡Aangira ¨ã¤O¡A为¤@Ïú¯à调¥ñªº©Gªkangirasa ¦òªºÉÝ称¡Adharani , ªû罗¥§

²Ä¤@¡BÏi卢¯uªk¬É会¡A¥i¤À¤Q¤G¬q说 ©ú¡C

¡]¤@¡^ ¤TûÒ ¤T­¼

©G¡G«nÆÓ 萨©Í¥L 苏¦÷¦h­Cªü 啰诃«Ò¤TÂƤTµÐªû 写

译¡G«nÆÓ 译¬Ô©R¡A 萨©Í¥L 译¤@¤Á¡A 苏¦÷¦h­C 译¦p 来¡Aªü 啰诃«Ò 译应¨Ñ¡A¤TÂƤTµÐªû 译¥¿¹Mª¾ 觉¡A 写译尽¡C

·N¡G ¬Ô©R尽虚ªÅ¡A¹Mªk¬É¡A¤@¤Á¦p来 ¡B应¨Ñ¡B¥¿¹Mª¾觉 ¡A§Y¬O¬Ô¨Ì¦òûÒ ¡C

©G¡G 萨©Í¥L¦òªû­Ñª¾·æ¥§钐

译¡G 萨©Í¥L 译¤@¤Á¡A¦òªû 译觉ªÌ¡A­Ñª¾ 译¦Ê 亿¡A·æ¥§ 钐译顶¡C

·N¡G ¬Ô©R¤@¤Á诸¦òÆÓ¤ñ³ÌÐ`顶ªk¡A§Y¬O¬Ô¨ÌªkûÒ ¡C

©G¡G«nÆÓ 萨±C «k陁 «k¦a 萨ÎG ï@¹ú

­µ¡G namah sarva Buddha bodhi-satve-bhyah

译 ¡G¡]þ÷·q¤@¤Á诸¦ò¤Î诸¤jµÐ萨众¡^

ª`释¡Gbodhi-satve-bhyah, µÐ´£萨¦h们¡A±ë¤åªº¤åªk¬OÎ`数¡A为®æ

ª`·N¦b¦Z­±ªº²Ä¥|会¤¤¡A会¤ÏÎ`ªº¥X现这个bhyah , ¬O¤¤¤åªº们ªº·N«ä

©G¡G«nÆÓ 萨¦h«n ¤TÂÆ ¤TµÐªû ­Ñª¾«n ®PªÙ啰 ±C­{ ¹¬¦÷³ä

­µ¡Gnamah saptanam samyak-sambuddha kotinam sa-sravakasanghanam

译¡]þ÷·q¤C­Ñ­O¯u实¨s³º¥¿觉¤Î声闻¤j众

¥[载¤¤...

内®e¥[载¥¢败¡A点击¦¹处­«试

¥[载¥þ¤å

杭^

Sapta ¤C¡Fsaptanam ±ë¤åªº¤åªk¬O«üÎ`数¡A为®æ¡A samyak-sambuddha ¥¿¹Mª¾¡Akoti ­Ñª¾ ¡ASa¬O±µ头词¡A«ü¦@¦P¡A¦Pµ¥·N¡A sravaka , 声闻¡A§Ì¤l¡A贤Éo¡A sanghanam ¹¬¦÷众们

©G ¡G«nÆÓ 卢鸡 ªü罗úäÎG³ä

­µ¡Gnamah loke-arhntanam

译¡G¡]þ÷·q¥@间©Ò¦³ªº¥|ªGªü罗úä众¡^

ª`释¡Gloka ¥@间¡A loke ¡A¦b¥@间¡A¤_¥@间¡A±ë¤å¤åªk¤Wªº©ó®æ¡Aarhanta , ªü罗úä¡CArhantanam¡A¦b±ë¤å¤åªk¤W¬O«üÎ`数¡A©ó®æ¡Aªü罗úä们¡I

©G¡G «nÆÓ 苏卢 ¦hªi¨º³ä

­µ¡Gnamah srota-apannanam

译¡]þ÷·qªìªG须ªû¬§众¡^

ª`释¡Gsrota-apannanam ¡A预¬yªG¡AªìªG¡A¤@ªG

©G «nÆÓ ®P½~ÑEªû¦÷弥³ä

­µ ¡Gnamah sakrdagaminam

译 ·qþ÷¤GªG´µªû§t众 )

ª`释¡G sakrdagaminam ¡A´µªû§t¡A¤GªG¡A¤@来

©G¡G«nÆÓ 卢鸡 ¤TÂÆ ¦÷ào³ä ¤TÂƦ÷ªi啰©³ ªi¦h¨º³ä

­µ¡Gnamah loki samyag-gatanam samyak-prati-pannanam

译¡G¡]·qþ÷¥@间诸¥¿¦æ众¤Î诸¦V¥¿¦æ众¡^

ª`释¡G samyag-gata¥¿¹D¡A¥¿¦æ¡A samyak-prati-panna ¶Ô­×¥¿¦æ¡Aprati-panna¡A­×¦æªÌ¡A¨ã¨¬¦¨´N

¤U­±þ÷·q¥|¤j¤Ñ¥P¯«众

©G¡G«nÆÓ´£±CÖ÷æ³i

­µ¡G namah devarsinam Devarsi

¯«¥P¡A¤Ñ¥P¡Aris ¥P¤H¡A¯«¥P¡A

译¡G·qþ÷诸¤Ñ¥P¯«众

©G¡G «nÆÓ ±xªû­C ¬s¦a­Cªû啰Ö÷æ³i ªÙªi¥£´¦啰诃 ®P诃®P啰¼¯¥L³ä

­µ¡Gnamah siddha vidya-dhrarsinam sapanu-graha samarthanam

译¡G·qþ÷©Ò¦³诵«ù©ú©G获¦¨´N¥B¦³¯à¤O摄¨ü­°¥ñ¡]诸­°头¶Â发类¡^¤§¤Ñ¥P¯«众¡^

ª`释¡Gsiddha ¦¨´N¡A±o¦¨¡A vidya , ©G术¡Adhara «ù¡A saparu 应该©î¦¨两¥ysapa +aru ,sapa ,©G¤H¡A恶¤f¡A«ü®`¤Hªº­°头¶Âªk¤§类ªº东¦è¡Aaru °Æ词¡A随¡A¤§¦Zªº·N«ä¡C Graha , ©Ò¾y¡A©ÒµÛ¡A摄¨ü¡A®·®»¡A¨ú¡Aanugraha, 摄¨ü¡Asam-arthanam , ¦³¯à¤OªÌ们¡A±ë¤å¤åªk¤WªºÎ`数, 属®æ¡C

©G¡G«nÆÓ ¶[啰诃¼¯ªd

­µ¡Gnamah bruhmane

ª`¡Gbruhma, ±ë¤Ñ

译¡G¡]·qþ÷¤j±ë¤Ñ¤ý众¡^¡C

©G¡G «nÆÓ ¦]ªû啰­C

­µ¡Gnamah indraya

译¡G¡]·qþ÷«Ò释¤Ñ¤ý众¡^

ª`释¡Gindra ¤Ñ¥D¡A¦]ªû罗¡A«Ò释¡A释´£®Ù¦]¡A§Y¤¤国¤H©Î¹D±Ð¤¤©Ò称ªº¥É¬Ó¤j«Ò¡C

¡]¤T¡^¤­¤j为¥@¤H©Ò´L·qªº护ªk¤j众

©G¡G «nÆÓ ±C¦÷±C«Ò 卢陁啰­C 乌¼¯¯ë«Ò®P酰©]­C

­µ¡G namo bhgavate rudray uma-pati-sahiyaya

译¡G·qþ÷为¥@¤H©Ò´Lªº鲁ªû啰­C¡]¤j¦Û¦b¤Ñ¥D¡^¡A乌¼¯¯ë¦a¡]¤j¦Û¦b¤Ñ¦Z¥D¡^ ®PñQ©]­C护ªkÉo众¡^

©Î½译为·qþ÷为¥@©Ò´L¨t«Â¨ã¬ü¯à¥O­W¦æªÌ°h©}¤§¤j众¡]¦Ò验¯«¡^

½译为 ·qþ÷为¥@©Ò´L¤§¤j¦Û¦b¤Ñ¡A乌¼¯¤Ñ¦Zµ¥²²属护ªk¯«众¡C

ª`释¡Gbhagavate ¤@¯ë¸Ñ为¦p来¡A¥ç§@´L·qªº¡AµÛ¦Wªº¡A为¥@¤H©Ò´L·q¸Ñ¡C Rudra¼É恶¡A鲁达罗¡A¦³¥»¬Ò译§@¤j¦Û¦b¤Ñ¡A¨ä实¤j¦Û¦b¤Ñªº±ë¤å应为 mahesvra µ¥¡A经¨å¤¤传说¤j¦Û¦b¤Ñmahesvra 为rudra¤§愤«ã¨­¡A©Ò¥H¦Z¤H将 rudra 译为¤j¦Û¦b¤Ñ¡A¦¹¨ä¥Ñ来¤]¡C Uma-pati 乌¼¯¯ë¦a¡A¸Ñ为¤j¦Û¦b¤Ñ¤§©d¡A sahiyaÕu±ë©M¤j辞¨å¡A¤]§@ sahaya ¡A¦P¦ñ¡A²²属¡C

©G¡G «nÆÓ ±C¦÷±C«Ò ¨º啰³¥ÎÔ­C 盘 ¾B ¼¯诃 ¤T¼}ªû啰 «nÆÓ±x½~ÑE¦h­C

­µ¡G namo (bhagavate)narayanya laksmi panca-maha-mudranamas-krtaya

译¡G·qþ÷为¥@©Ò´L¯à¨ã¨¬¤­¤j«ù¦L¤§¨º罗©µ¤Ñ¤kµ¥诸²²属护ªkÉo众¡C

©Î译为¡G·qþ÷¨ã¨¬¬ü丽¤­¤j«ù¦LÆÓ爱¤l¤§©Ò¬Ô¨Ì处诸¤j众

ª`释 narayana ¨º罗©µ¤Ñ¡A¤HÏú¯«¡A·N译为坚©T¤O¤h¡Aª÷刚¤O¤hµ¥¡A¨º罗©µ为±ý¬É¤¤¤§¤Ñ¦W¡A¤S称¬s纽¤Ñ¡A panca ¤­.maha¡A¤j .mudra , ¤â¦L¡A namas-krta , ©Òþ÷«ô

©G¡G«nÆÓ ±C¦÷±C«Ò ¼¯诃 ­{ 啰­C ¦aÑE¯ë¨ë¨º¦÷ 啰 ¬sªû啰 ªiÎÔ­{啰 ­C

­µ: namo bhagavate maha-kalaya tripura-nagaravi-drapana-karaya

©G¡G ªü¦a¥Ø¦a ¤r¼¯ªÙ¨ºªd±C±xªd ¼¯©ÍÑE¦÷ÎÔ «nÆÓ±x½~ÑE¦h­C

­µ¡G adhi-muktika smasana vasine matr-gana namo-krtaya

译·qþ÷为¥@©Ò´L¯àºR§¥¤T¬É«°¡A乐¦í¤_¹Ó¦a¸Ñ脱¡A¯à³Q©Ò¦³¯«¥À³¡众¬Ô¨Ìªº¤§¤j¶Â¤Ñ¡]¼¯诃­{»¶¡^护ªkÉo众¡C

ª`释¡G kala ¶Â¡A tripura ª÷银铁¤T¬É«°¡A nagara «°¡A¥«¡A国¡A vi-dravana ­°¡A¯}¡A°k¨« ,kara,§@¡A¥Î¡F adhi-muktika ¡AÉo¸Ñ¡A³ß乐¡A smasana ¡A¤rªL¡A¹Ó¦a¡Avasini , ¦í¡A matr-gana¡A¯«¥Àªº³¡众¡F gana ¡A¸s众¡A³¡众¡A从ªÌ

¡]¥|¡^¤­³¡Ïú±Ú

©G¡G«nÆÓ ±C¦÷±C«Ò ¦h¥L¦÷ào ­Ñ啰­C

­µ¡Gnamo bhagavate tathagata kulaya

译¡G·qþ÷¦ò³¡±Ú¦p来¡]¦p来¡A¦ò¡AÄé顶³¡¡A®§ýáªk¡^

ª`释¡Gtathagata ¦p来¡Akula , ²²属¡A³¡±Ú¡Akalaya 为¤åªk¤Wªº为®æ¡C

©G¡G «nÆÓ¯ë头¼¯­Ñ啰­C

­µ¡GNamo padma kulaya ¡]莲华³¡¡A·q爱ªk¡^

译¡G·qþ÷莲华³¡±Ú¦p来

©G¡G «nÆÓ¶[阇啰 ­Ñ啰 ­C

­µ¡GNamo vajra kulaya

译¡G·qþ÷ª÷刚³¡±Ú¦p来¡]ª÷刚³¡¡A­°¥ñªk¡^

©G¡G «nÆÓ¼¯¥§­Ñ啰 ­C

­µ¡GNamo mani kulaya

译¡G·qþ÷ûÒ¯]³¡±Ú¦p来¡]ûÒ¯]¡Aûҥͳ¡¡A¼W¯qªk¡^

©G¡G «nÆÓ¦÷阇 ­Ñ啰 ­C

­µ¡GNamo gaja kulaya

译¡G·qþ÷¤j¶H³¡±Ú¦p来¡]½~¿i³¡¡A钩¥lªk¡^

¡]¤­¡^·qþ÷¤C¤j¦p来¥@´L

©G ¡G «nÆÓ ±C¦÷±C«Ò «ÒÑE¯ù 输啰 ¦è¨º ªi 啰诃啰ÎÔ啰阇­C ào ¥L¦÷¦h­C

­µ¡Gnamo bhagavate driha-sura-sena-pra-harana-rajayatathagataya

译¡G·qþ÷¥@´L¦p来应¥¿µ¥¥¿觉«i坚³¡¾¹±ñ¤ý¦ò¡]«Â²r将军«ù¾¹§ú¤ý¦p来¡^

ª`释¡Gdrdha 坚²r¡F sura ¡A«i²r;drdha ¡Vsura «i²r¤ýªº¦W¡A sena ³¡¡Apraharana ¾¹±ñ¡A§L§úraja ¤ý¡C

©G¡G«nÆÓ ±C¦÷±C«Ò «nÆÓªü弥¦h±C­Cào¥L¦÷¦h­C ªü啰诃 «Ò ¤TÂƤTµÐªû­C

­µ¡Gnamo bhagavate amitabhaya tathagataya arhatesamyak-sambuddhaya

译¡G·qþ÷¥@´L¦p来应¥¿µ¥¥¿觉ªü弥ªû¦ò

ª`释¡G arhate¡A应¨Ñ¡A samyak-sambuddhaya ¥¿µ¥觉

©G¡G«nÆÓ ±C¦÷±C«Ò ªü刍ï@­C ào¥L¦÷¦h­C ªü啰诃«Ò¤TÂƤTµÐªû­C

­µ¡Gnamo bhagavate aksobhyaya tathagataya arhatesamyak-sambuddhaya

译¡G·qþ÷¥@´L¦p来应¥¿µ¥¥¿觉¤£动´L¦ò

©G¡G «nÆÓ ±C¦÷±C«Ò ï@¨F阇­C ­Ñ卢 §p¬WÑE­C ¯ë啰±C 啰阇­Cào¥L¦÷¦h­C

­µ¡Gnamo bhagavate bhaisajya-guru-vaidurya-prabha-rajiayatathagataya

译¡G·qþ÷¥@´L¦p来应¥¿µ¥¥¿觉 药师¯[¼þ¥ú¦ò

ª`释¡G bhaisajya¡A药¡F guru ¡A¤W师¡A¿í长vaidurya ¯[¼þ prabha ¥ú

©G¡G «nÆÓ ±C¦÷±C«Ò ¤T补师Ïh¦h 萨Ì°±Ì 啰 ¨ë阇 ­C ào¥L¦÷¦h­Cªü啰诃«Ò¤TÂƤTµÐªû­C

­µ¡Gnamo bhagavate sampuspita-salendra-rajara tathagataya arhatesamyak-sambuddhaya

译¡G·qþ÷¥@´L¦p来应¥¿µ¥¥¿觉®P罗树开©ñ¤ý¦ò

ª`释 sampuspita¡A开©ñ salendra ®P罗树¤ý

©G¡G «nÆÓ ±C¦÷±C«Ò ªÙ鸡 ³¥ ¥À¨º¦² ào¥L¦÷¦h­C ªü啰诃«Ò¤TÂƤTµÐªû­C

­µ¡Gnamo bhagavate sakya-munaya tathagataya arhatesamyak-sambuddhaya

译¡G·qþ÷¥@´L¦p来应¥¿µ¥¥¿觉释­{¦È¥§¦ò

©G¡G «nÆÓ ±C¦÷±C«Ò ¨ë©Í¨º 鸡³£ 啰阇­C ào¥L¦÷¦h­Cªü啰诃«Ò¤TÂƤTµÐªû­C

­µ¡Gnamo bhagavate ratna--kedu-rajaya tathagataya arhatesamyak-sambuddhaya

译¡G·qþ÷¥@´L¦p来应¥¿µ¥¥¿觉«O华顶¤ý¦ò

ª`释¡Gratna ûÒ¡Aketu 顶Àg

¡]¤»¡^¤­³¡©G¤ß

©G¡G«Ò¿] «nÆÓ萨½~ÑE¦h Ák昙 ±C¦÷±C¦h 萨©Í¥L¦÷ ³£·æ¥§钐

­µ¡Gtesam namas-krtya imam bhagavata stanagata-usnisam

©G¡G 萨©Í¦h ¯ë©Í 蓝 «nÆÓ ªü±C啰 视 ¯Ô ¯ë啰 «Ò 扬ª[ 啰

­µ¡Gsitata-patram namo apra-jitam praty-angiram

译¡G¦p¬O·qþ÷称赞¤w¡A¤@¤Á¦p来顶Àg¤¤°£¥Õ伞盖¦ò¥À¡AÆÓ忧¯à敌¤j¦^¾B¥À

¥»©G¤Q¤j¶Ê灭­°¥ñ

1©G :萨啰 ±C³¡¦h´¦啰诃¥§´¦啰诃 ½~­{啰诃 ¥§

­µ:sarva bhuta-graha nigrha-karanim

译¡G¦¹©G¯à歼灭¤@¤Áªº¨B¦h°­¾y

2©G ¶[啰 Ïh¦a­C¥wªû§A

­µ¡GPara vidya cchedanim

译¡G¦¹©G¯à断°£¨ä¥¦¤@¤Áªº§Å¡A¨¸¡A 恶¡A蛊µ¥µ¥©G术¡C

3©G ªü­{啰 ±KÑE¬W¯ëÑE©Í 啰­Cèô´¦ÑE

­µ¡GAkala-mrtyu pari-trana-karim

译¡G¦¹©G¯à±Ï护¤@¤Áªº«D时横¤Ô¤Î·N¥~横祸

4©G 萨啰±C 盘ªû¨º¥Ø¤e¥§

­µ¡GSarva bandhna moksanim

译¡G¦¹©G¯à¸Ñ脱¤@¤Áªº烦恼§ô缚

5©G 萨啰±C¬ð·æúù ¬ð±x¥F¯ë¨º§A ¥ï啰 ¥§

­µ¡GSarva dusta duh-svapn ni-varanim

译¡G¦¹©G¯àªý¤î¤@¤ÁÌå 恶ªº¤£²»¾µû|

6©G ½ê³£啰 ¥¢«Ò«n½~啰诃 ®P诃萨啰 ­Y阇 ¬s¦h±Y®P¨º½~ÑE

­µ¡GCaturasitinam graham saharanam vidhvamsana-karim

译¡G ¦¹©G¯à¶Ê灭¤KÉE¥|¤d恶¬P°­¾y

7©G ªü·æúù ¦BªÙ«Ò«n ¨º¤e刹 ©Í啰 ­Y阇 ªi啰萨 ªû¨º½~ÑE

­µ¡GAsta-vimsatinam naksatranam pra-sadana-karim

译¡G ¦¹©G¯à净°£ ¤G¤Q¤K恶¬P±J

8©G ªü·æúù«n ¼¯诃 ´¦啰诃 ­Y阇 ¬s¦h±Y萨 ¨º½~ÑE

­µ¡GAstanam maha-grahanam vi-dhvamsana-karim

译¡G ¦¹©G¯àºR¥ñ¤K¤j执»C°­¯«¾y

9©G 萨±C ªÙ³£ ñó §A±C 啰­Y 阇

­µ;Sarva satru ni-varanim

译¡G¦¹©G¯à¾B盖¤@¤Áªº­Þ¤³©MªP®`

10©G ©I蓝 ¬ð±x¥F难 ¾B¨ºªÙ¥§

­µ¡GGhoram duh-svapananam ca nasanim

译¡G¦¹©G¯à绝灭®£©Æªº¤kÅ]©Gªk©M¤¿¥üªº¾µû|

11©G Ïh¨F ªÙ±x©Í啰 ªü¦N¥§乌 ªû­{啰 ­Y阇

­µ¡GVisa sastra agni uttaranim

译; ¦¹©G¯à±Ï§U¤@¤Á¬r药¡A¤M§L¡A¤õ难¡C

Uttara ¡A±Ï§U

[¨ã¤G¤Q¤G¤j«ù¦Lª÷刚Éo¥À§È护]

1©G¡Gªü¯ë啰 视¦h ¨ã啰

­µ¡Gapra-jitam maha-ghoram

译¡GÆÓ¦³¯à敌¤j紧¥À¡]ÆÓ¯àÐ`¡AÆÓ¦³¯à敌¡^

ª`释¡Gghora ®£©Æ¡AÅ]ªk¡AÅ]©Gªk

2©G¡G¼¯诃 ¯ë啰 战«ù

­µ¡Gmaha-balam maha ¡Vcandam

译¡G¤j Õs¥·¥À¤j¤O¥À¡]¤j¼É恶¡^

ª`释¡Gbala ¤j¤O¡A¤j势 canda²± ¡A¼É恶

3©G¡G¼¯诃­¡¦h¼¯ 诃«Ò阇

­µ¡Gmaha-diptam maha-tejam

译¡G¤jýýµM¥À¤j«Â¤O¡]¤jýýµM ¤j¤õ¥ú¡^

ª`释¡Gdipta¡AýýµMdiptam¥O¤H觉±o晖Ä£¦p¿U¤õ¦üªº¡A tejas¤õ¥ú

4©G¡G¼¯诃 税¦h 阇±C啰¼¯诃¶[啰

­µ¡Gmaha-svetam maha-jvalam maha bala

译¡G¤j¥Õ盖¥À¤j¤O¥À¡]¤j¥Õ¤õ¥ú ¤j势¤O¡^

ª`释¡Gsveta¥Õ¦â¡A jvala ýýµM¡Abala ¤j¤O

5©G¡G盘ªû啰±C±x§A

­µ¡Gpandara-vasini

译¡GýýµM¬E缨¥Õ¦ç¥À¡]¦N²»¥Õ¦ç«×¥À¡^

ª`释¡Gpandara¥Õ , pandara-vasini ¥Õ¦ç¥À

6©G¡GªüÑE­C ¦h啰 ¬sÑE ­Ñª¾ »}±C ¬s阇­C

­µ¡Garya-tala bhr-kutim ceva vijaya

译¡GÉo«×¥À¨ãÜÒ皱¡]Éo¦h罗¥À诧«ã¥À ³ÌÐ`¡^¡]贤«×¤Ñ¤k¤ÎÜÒ¤k¡A³ÌÐ`µÐ萨¡^

ª`释¡Garya tara bhrkuti arya-bhr-kutim ceva vajaya

7©G¡G¶[阇啰 ¼¯þ÷©³ ¬s ªÙñó¦h

­µ¡Gvajra maliti vi-srutam

译¡GÐ`势ª÷刚称©À¯]¡]ª÷刚¡AºR¯}¡A´¶闻¡^¡]«¯秽¦æ¤kª÷刚¡^

ª`释¡Gmala «¯秽 ,mala-iti «¯秽¦æ¤k,visrutaµ½闻¡A¦W声¡A¬ü¦W声

8©G¡G«k腾ªÉ­{ ¶[阇啰¨î³Ü¨ºªü¾B

­µ¡Gpadmamkam vajra jihva ca

译¡G莲华¬L©úª÷刚¦Þ¡]莲ªá¬Û¡Aª÷刚¦Þ¡^

ª`释¡Gpadma莲华 , padmaka莲华 ,jihva¦Þ,ca ©M¡AªÌ¡A¤S

9©G¡G¼¯啰 ¨î±C ¯ë啰质¦h

­µ¡Gmala ceva aparajita

译¡GÆÓ¦³¯à敌¨ã©À¯]¡]缨络³ÌÐ`¡AÆÓ¤H¯à¤Î¡^

ª`释¡Gmala缨络 ceva³ÌÐ`¡H,aprajitaÆÓ¯à¶WÐ`¡AÆӯ৥¡AÆÓ¯à动.

10©G¡G¶[阇啰 ¾Õ«ù ¬sªÙ啰 ¾B

­µ¡Gvajra dandim visala ca

译¡Gª÷刚§úµ¥ºR§¥¥À¡]ª÷刚¯«ªS ºR¸H¡^

ª`释¡Gdanda¤M§ú¡A¾¹§ú,visalaÆΤj¡A阔¡A­×°ªªº ,

11©G¡G®°¦hªÙ ï@´£±C 补视¦h

­µ¡Gsanta vaideva pujitam

译¡G¬Xµ½¦òµ¥¨Ñ养¥À¡]¬Xµ½¬s´£诃 ¨Ñ养¡^

ª`释¡Gsanta ¬Xµ½¡A±I静 ±I灭vaideva §@vaidehaÐ`¨­ pujita¨Ñ养

12©G¡G苏¼¯ñóªi ¼¯诃税¦h

­µ¡Gsaumya-rupam maha-sveta

译¡G¬X¬Û«Â¤O¨ã¤j¥À¡]µ½¬Û¤j¥Õª÷¬P¡^

ª`释¡Gsaumya ¤ërupa¦â¬Û¡A®e¦â saumi¤ë¥ú sveta¥Õ¦â

13©G¡GªüÑE­C ¦h啰 ¼¯诃 ±C啰

­µ¡Garya-tala maha bala

译¡GÉo±Ï«×¥À¤j¤O¥À¡]Éo¦h罗 ¤j¤O¥À¡^

ª`释¡G

14©G¡Gªü¯ë啰 ¶[阇啰°Ó´¦啰¨î±C

­µ¡Gapara vajra sankala ceva

译¡GÆÓ¦ºª÷刚锁³ÌÐ`¥À¡]¤£殁 ª÷刚锁 ³ÌÐ`¡^

ª`释¡Gsamkala锁 ceva ³ÌÐ`¡H

15©G¡G¶[阇啰 ­Ñ¼¯ÑE ­Ñ蓝 陁ÑE

­µ¡Gvajra gaumari kulan-dhari

译¡Gª÷刚¤Öµ£«ùÏú¥À¡]ª÷刚µ£¤l «ù©m¤k¡^

ª`释¡Ggaumari ¤]¦³§@kaumari ¡A kaumara¤Ö¤k¡A«C¦~¡Aµ£¤k ,kaumari ¤k©Ê¯« kula ©m¡AÏú©m¡A³¡kula-dhara ¤ýªº¦W¡A«ù³¡

16©G¡G¶[阇啰 ³Ü萨¦h ¾B ¬s«Ò­C ¤z¾B¨º ¼¯ÑE­{

­µ¡Gvajra hasta ca maha-vidya kancana malika

译¡Gª÷刚¤âÏúª÷©À¯] ¡]ª÷刚¤â ¤j©ú©G ¦pª÷¦â¼¯§Q­{ªá¡^

ª`释¡Ghasta ¤âkancanaª÷ malika¼¯§Q­{ªá

17©G¡GÔ}苏¥À±C ½~啰ào¨º

­µ¡Gkusunbha ratna ceva

译¡G¤j¨ª¦â¤ÎûÒ¯]¥À¡]红¦â ûÒ ¯] ³ÌÐ`¡^

ª`释¡Gkusubha 红 ratnaûÒ ceva ³ÌÐ`¡H

18©G¡Gï@ñó¾B¨º ­ÑÑE­C©]啰 µé·æ¥§钐

­µ¡Gvairocana kulathadam usnisa

译¡GÏú©úª÷刚称顶Àg¡]¥ú©ú´¶·Óª÷刚顶Àg¡^

ª`释¡Gvairocana ¥ú©ú´¶·Ó kulathadamª÷刚¡H usnisa Àg

19©G¡G¬s§é蓝±C ¼¯¥§¾B ¶[阇啰

­µ¡Gvi-jrmbha-mana ca savajra

译¡GÏú¬Û¯·²Àª÷刚¥À¡]皱¬Ü ¾§µ£ ª÷刚¡^

ª`释¡Gvi-jrmbha¬Ü mana§Î¡A¬Û¦ü manava¾§µ£

20©G¡G­{¨º­{ ªi啰±C ñó阇¨º

­µ¡Gkanaka prabha locana

译¡G¦pª÷¦â¥ú¨ã²´¥À¡]ª÷ ¥ú ²´¡^

ª`释¡Gkanakaª÷¦â prabha ¥úlocana ²´

21©G¡G¶[阇啰 顿¸X ¾B 税¦h ¾B

­µ¡Gvajra tundi ca sveta ca

译¡Gª÷刚¼L¤Î¥Õ¦â¥À¡]ª÷刚 ¼L ¥Õ¦â¡^

ª`释¡Gtundi¼L sveta ¥Õ¦â ca ©M¡A¤S

22©G¡G­{¼¯啰 刹 °ø¤r ªi啰±C

­µ¡Gkamala-aska sasi-prabha

译¡G莲华²´¤Î¤ë¥ú¥À¡]莲ªá²´¡A¤ë¥ú¡^

ª`释¡Gkamala ²H红¦âªºaksa­±¡A·P觉¾¹©x kamala-ksa ¦p²´ªº莲华 sasi-prabha ¤ë¥ú

©G¡GÁk«Ò¦i«Ò ¥Àªû啰 ½~ÎÔ®Pï@啰Éⱸ±ë³£ ¦L¨ß¨º¤\¤\写

­µ¡Gityete mudra gana sarva raksam kurvantu mama sarva satvanamca

译¡G¦p¬Oµ¥ÏúÏú¨ã¨¬¤j«ù¦L¥À¦¨´N诸ª÷刚Éo众¡]«ü«e­±22´LÉo众¡^º@¥O拥护¦u护¤_§Ú¤Î¤@¤Á众¥Í¡C

ª`释¡Gityete ¦p¬O ,iti ,yad ¬Ò为¦p¬Oúå¡A mudra¤â¦L gana¤j众 sarva¤@¤Áªº raksa¦u护kurvat§@¡A¥Í kurvatu§@为¡A²Ä¤T¤H称ªº¤@Ïú©R¥Oªk mama§Ú¤§·N satva ¦³±¡众¥Í¡C

²Ä¤G会释´L应¤Æ会

©G¡G乌¡]¦X¤û¡^ÑE·æ´¦ÎÔ ¯ë¨ëªÙ±x¦h 萨©Í¥L¦÷³£·æ¥§钐ªê¡]¦X¤û¡^³£卢¹l

­µ¡Gom rsi-gana pra-sastaya sarva tathagata-usnisaya-hum¡Xtum

译¡G诸¥P¤j众 赞叹 ©Ò¦³¤@¤Á¦p来顶Àg©G ¯àºR¯}¤@¤Á诸»Ù¨ã¦ò顶«Â¼wýý²±¤§¯«¤O

ª`释:rsi ¥P¡A¥P¤H gana众¡A¤j众 pra-sasta 赞叹赞¬ü

©G¡G¤±C¨º ªê¡]¦X¤û¡^³£卢¹l

­µ¡Gjambhana-kala-hum trum

译¡G¯à§@¯}¸H ¯àºR¯}¤@¤Á诸»Ù¦ò顶«Â¼wýý²±¤§¯«¤O

ª`释:jambhana ¥O·M¡A¯}¸H kala ¯à§@¡A©Ò§@

©G¡G±x¯Ô±C¨º ªê¡]¦X¤û¡^³£卢¹l

­µ¡Gstambhana-kala ¡Vhum trum

译¡G ¯à§@ºR§é ¯àºR¯}¤@¤Á诸»Ù¨ã¦ò顶«Â¼wýý²±¤§¯«¤O

ª`释:stambhana­°¥ñ¡A¸T¥ñ

©G¡Gªi啰 ·æ¦a­C ¤T¯ë¤eÎÔ ½~啰 ªê¡]¦X¤û¡^³£卢¹l

­µ¡Gpara-vidya sam-bhaksana ¡Vkala ¡Vhum trum

译¡G ¯à§@¸T断¨ä¥L会­¹¤H©G术 ¯àºR¯}¤@¤Á诸»Ù¨ã¦ò顶«Â¼wýý²±¤§¯«¤O

ª`释:sam-bhaksa 会­¹ ¡Asam ¦P¡A¤@°_

©G¡G萨±C 药¤e ³Ü 啰刹®P ´¦啰诃­Y阇 ¬s腾±Y萨¨º½~啰 ªê¡]¦X¤û¡^³£卢¹l

­µ¡Gsarva yaksa raksasa grahanam vi-dhvamsana ¡Vkara-hum-trum

译¡G¯à¯}§¥¤@¤Á药¤e罗刹诸°­¯«众 ¯àºR¯}¤@¤Á诸»Ù¨ã¦ò顶«Â¼wýý²±¤§¯«¤O

ª`释: yaksa药¤e raksasa 罗刹graham°­¯«¡A°­¾y¡A恶¬P vi-dhvamsana ¯}§¥¡A­°¥ñ

©G¡GªÌ³£啰¤r©³«n ´¦啰诃 ®P诃萨啰«n ¬s腾±Y萨¨º啰 ªê¡]¦X¤û¡^³£卢¹l

­µ¡Gcaturasitinam graham sahasranam vi-dhvamsana-kala-hum trum

译¡G¯à灭绝¤KÉE¥|¤d恶¬P°­¾y ¯àºR¯}¤@¤Á诸»Ù¨ã¦ò顶«Â¼wýý²±¤§¯«¤O

ª`释:capture-asiti ¤K¤Q¥|sahasra¤d vidhvamsana ¯}§¥¡A­°¥ñ

©G¡G啰¤e

­µ¡Graksa

译¡G¬èº@

ª`释:

©G:±C¦÷±ë 萨©Í¥L ¦÷³£·æ¥§钐 ªi啰点阇¦NÑE

­µbhagavan stathagata-usnisa sitata-patra maha-vajra-usnisa maha-pratyangire

译¡G¥@´L ¤@¤Á¦p来顶Àg ¥Õ伞盖 ¤j ª÷刚 顶Àg ÆÓ¦³¯à敌¤j¦^¾B¥À

ª`释:

©G¡G¼¯诃 ®P诃萨啰 «k树 ®P诃萨啰 «ÇÑE¨F ­Ñª¾ ®P诃萨 ªd«ÒÆ×

­µ¡Gmaha-sahasra-bhuje sahasra-sirse koti-sata-sahasra-netre

译¡G¨ã ¤j¤d ¤â ¤dÁu ¤d 头 ¨ã¦³¦Ê¤dÉE¨ã­O²´¥Ø

ª`释:sahasra¤d bhuja¤âÁu sirsa头 koti¨ã­O sata¦Ê netre ²´¥Ø

©G¡Gªü¹ú´£ 视±CÑE¦h úùúù罂­{

­µ¡Gabhedya jvalita-tataka

译¡G¨ã¦³ÏúÏú坚©T¤£¤Gýý²±§®¬Û

ª`释:abhedya¤£§¥¡A坚©T¡AÆÓ别 jvalita ýýµM¡Atataka ©¤¡A边

©G¡G¼¯诃 ¶[阇ñó陁啰 «ÒÑEµÐ±C¨º °Ò¯ù啰

­µ¡Gmaha ¡Vvajrodara tri-bhuvana mandala

译¡G¨ã¤jª÷刚·L§®®íÐ`ªº¤T¬É°Ò²þ罗坛场

ª`释:tribhuvana¤T¬É udaraÆΤj¡A·L§®¡A®í§® mandala°Ò²þ罗

©G¡G乌¡]¦X¤û¡^

­µ¡Gom

译¡Gº@

ª`释:

©G¡G®P±x«Ò Á¡±C³£ ¤\¤\ ¦L¨ß¨º¤\¤\写

­µ¡Gsvastir-bhavatu mama .

译¡G¤@¤Á时¤¤¬Ò¥O§Ú±o¦w稳¦N²»

ª`释:sv-asti ¦w稳¡A¦N庆 bhava ¦wÉrbhavat ¦¨¡A为¡A±o

¤j¦ò³»­º·«ÄY¯«©G  
  «nµL·«ÄY·|¤W¦òµÐÂÄ¡]¤TºÙ¡^  
  §®´ïÁ`«ù¤£°Ê´L  ­º·«ÄY¤ý¥@µ}¦³  ¾P§Ú»õ§TÄA­Ë·Q  ¤£¾ä¹¬¬éÀòªk¨­  
  Ä@¤µ±oªG¦¨Ä_¤ý  Á٫צp¬OùÚ¨F²³  ±N¦¹²`¤ß©^¹Ð刹  ¬O«h¦W¬°³ø¦ò®¦  
  ¥ñ½Ð¥@´L¬°ÃÒ©ú  ¤­¿B´c¥@»}¥ý¤J  ¦p¤@²³¥Í¥¼¦¨¦ò  ²×¤£©ó¦¹¨úªd¬§  
  ¤j¶¯¤j¤O¤j·O´d  §Æ§ó¼f°£·L²Ó´b  ¥O§Ú¦­µnµL¤Wı  ©ó¤Q¤è¬É§¤¹D³õ  
  µÏ­Y¦h©Ê¥i¾P¤`  Ã{­{ù¤ßµL°ÊÂà  «nµL±`¦í¤Q¤è¦ò  «nµL±`¦í¤Q¤èªk  
  «nµL±`¦í¤Q¤è¹¬  «nµLÄÀ­{¦È¥§¦ò  «nµL¦ò³»­º·«ÄY  «nµLÆ[¥@­µµÐÂÄ  
  «nµLª÷­èÂõÐÂÄ  
  º¸®É¥@´L¡C±q¦×Àg¤¤¡C´é¦ÊÄ_¥ú¡C¥ú¤¤´é¥X¡C¤d¸­Ä_½¬¡C¦³¤Æ¦p¨Ó¡C§¤Ä_
µØ¤¤¡C³»©ñ¤Q¹D¡C¦ÊÄ_¥ú©ú¡C¤@¤@¥ú©ú¡C¬Ò¹M¥Ü²{¡C¤QùÚªe¨F¡Cª÷­è±K¸ñ¡CÀº
¤s«ùªS¡C¹MµêªÅ¬É¡C¤j²³¥õÆ[¡C¬È·R­Ý©ê¡C¨D¦ò«s¯§¡C¤@¤ßÅ¥¦ò¡CµL¨£³»¬Û¡C
©ñ¥ú¦p¨Ó¡C«Å»¡¯«©G¡C  
  ²Ä¤@·|  
  ¡]¦W¬°¬s¿c¯uªk·|¡C¿×¤U¤Q¤Gªkªù±K¨¥¡A¬Ò¤@¬s¿c¯u¤ßªk¨­©Ò¬yºt¤]¡C¡^  
1: Namastathāgataya  Sugatāya  Arhate  Samyak-saṃ buddhāsya  2: Namastathāgataya  Buddha  Koṭi  
«nµLÂÄ©Í¥L  Ä¬¦÷¦h­C  ªüÅo¶F«Ò  ¤TÂƤTµÐªû¼g¡C¡]«nµL¡^ÂÄ©Í¥L  ¦òªû  ­Ñ­O  
Uṣñīṣaṃ  3: Namaḥ  Sarva  Buddha  Bodhisattvebhyaḥ  4: Namaḥ  Saptānāṃ  Samyaksaṃbuddha  Koṭīnāṃ  
·æ¥§×ü¡C«nµL  ÂıC  «kªû  «k¦aÂÄÎGï@¹ú¡C«nµL  ÂĦh«n  ¤TÂƤTµÐªû  ­Ñª¾³ä¡C  
  5: Sa-śrāvaka  Saṃghānāṃ  6: Namo  Loke  Arhantānāṃ  7: Namaḥ  Srotāpannānāṃ  
®P  ªÙÅo±C­{  ¹¬¦÷³ä¡C«nµL¿cÂû  ªüùº~ào³ä¡C«nµL  Ä¬¿c¦hªi¨º³ä¡C  
8: Namaḥ  Sakṛdāgāmīnāṃ  ¡]¸ÉÂö¡^Namo  Anāgāmīnāṃ  9: Namo  Loke  Samyag-gattānāṃ  
«nµL  ®P½~ÑEªû¦÷À±³ä  «nµL  ªü¨º¦÷À±³ä¡C  «nµL¿cÂû  ¤TÂƦ÷ào³ä¡C  
10: Samyak-prati  pannānāṃ  11: Namo  Devarṣīṇāṃ  12: Namah Siddhāya  Vidyā  Dhararṣīṇāṃ  
¤TÂƦ÷±CÅo©³  ªi¦h¨º³ä¡C«nµL  ´£±CÂ÷·æ𧹞 ¡C«nµL±xªû­C  ¬s¦a­C  ªûÅoÂ÷·æ𧹞 ¡C  
13: Śapanu  Graha  Saha  Samarthāṇāṃ  14: Namo  Brahmaṇe  15: Namo  Indrāya  16: Namo  
ªÙªi¥£  ´¦Åo¶F  ®P¶F  ®PÅo¼¯¥L³ä¡C«nµL  ¶[Åo¶F¼¯ªd¡C«nµL  ¦]ªûÅo­C¡C«nµL  
  Bhagavate  17: Rudrāya  18: Umāpatī  19: Saheyāya  20: Namo  Bhagavate  21: Nārāyaṇāya  
±C¦÷±C«Ò¡CñóªûÅo­C¡C¯Q¼¯¯ë«Ò¡C®PñQ©]­C¡C«nµL±C¦÷±C«Ò¡C¨ºÅo³¥ÎÔ­C¡C  
22: Pañca  Mahā  Mudra  23: Namaskṛtāya  24: Namo  Bhagavate  25: Mahākālāya  
ºn¾B  ¼¯¶F  ¤T¼}ªûÅo¡C  «nµL±x½~ÑE¦h­C¡C«nµL±C¦÷±C«Ò¡C¼¯¶F­{ù­C¡C  
  1:  

26: Tripura  Nagara  27: Vidrāvaṇa  Kārāya  28: Adhi Muktoka  29:  Śmaśāna  Nivāsini  
¦aÑE¯ë«f  ¨º¦÷Åo¡C¬sªûÅo±CÎÔ  ­{Åo­C¡Cªü¦a¥Ø«Ò¡C¤r¼¯ªÙ¨º  ªd±C±xªd¡C  
30: Mātṛ  gaṇa  31: Namaskṛtāya  32: Namo  Bhagavate  33: Tathāgata  Kulāya  34: Namo  Padma  
¼¯©ÍÑE¦÷ÎÔ¡C«nµL±x½~ÑE¦h­C¡C«nµL±C¦÷±C«Ò¡C¦h¥L¦÷ào  ­ÑÅo­C¡C«nµL¯ëÀY¼¯  
Kulāya  35: Namo  Vajra  Kulāya  36: Namo  Maṇi  Kulāya  37: Namo  Gaja  Kulāya  
­ÑÅo­C¡C«nµL¶[ìGÅo  ­ÑÅo­C¡C«nµL  ¼¯¥§  ­ÑÅo­C¡C«nµL¦÷ìG  ­ÑÅo­C¡C  
38: Namo  Bhagavate  39: Dṛḍha  Sūra  Senā  40: Praharaṇa  Rājāya  41: Tathāgatāya  
«nµL±C¦÷±C«Ò¡C«ÒÑE¯ù  ¿éÅo¦è¨º¡CªiÅo¶FÅoÎÔ  ÅoìG­C¡Cào¥L¦÷¦h­C  
¡]¸ÉÂö¡^Arhate  Samyaksaṃbuddhaya  42: Namo  Bhagavate  43: Amītābhāya  44: Tathāgatāya  
ªüÅo¶F«Ò  ¤TÂƤTµÐªû­C¡C«nµL±C¦÷±C«Ò¡C«nµLªüÀ±¦h±C­C¡Cào¥L¦÷¦h­C¡C  
  45: Arhate  46:  Samyaksaṃbuddhaya  47: Namo  Bhagavate  48: Akṣobhyāya  49: Tathāgatāya  50: Arhate  
ªüÅo¶F«Ò¡C¤TÂƤTµÐªû­C¡C«nµL±C¦÷±C«Ò¡Cªü¯ìï@­C¡Cào¥L¦÷¦h­C¡CªüÅo¶F«Ò¡C  
51: Samyaksaṃbuddhaya  52: Namo  Bhagavate  53: Bhaiṣajya  Guru  Vaiḍūrya  54: Prabha  Rājāya  
¤TÂƤTµÐªû­C¡C«nµL±C¦÷±C«Ò¡Cï@¨FìG­C  ­Ñ¿c  §p¬WÑE­C¡C¯ëÅo±C  ÅoìG­C¡C  
55: Tathāgatāya  ¡]¸ÉÂö¡^Arhate  Samyaksaṃbuddhaya  56: Namo  Bhagavate  57: Saṃpuṣpīta  
ào¥L¦÷¦h­C  ªüÅo¶F«Ò  ¤TÂƤTµÐªû­C¡C«nµL±C¦÷±C«Ò¡C¤T¸É®vÏh¦h¡C  
58: Sālendra  Rājāya  59: Tathāgatāya  60: Arhate  61: Samyaksaṃbuddhaya  62: Namo  Bhagavate  
Âļ¦±ÌÅo  «fìG­C¡Cào¥L¦÷¦h­C¡CªüÅo¶F«Ò¡C¤TÂƤTµÐªû­C¡C«nµL±C¦÷±C«Ò¡C  
  63: Śakyamunaye  64: Tathāgatāya  65: Arhate  66: Samyaksaṃbuddhaya  67: Namo  Bhagavate  
ªÙÂû³¥¥À¨º¦²¡Cào¥L¦÷¦h­C¡CªüÅo¶F«Ò¡C¤TÂƤTµÐªû­C¡C«nµL±C¦÷±C«Ò¡C  
68: Ratna  ¡]¸ÉÂö¡^Kusuma  Ketu  Rājāya  69: Tathāgatāya  70: Arhate  71: Samyaksaṃbuddhaya  72: Tebhyo  
«f©Í¨º  ­ÑĬ¼¯  Âû³£  ÅoìG­C¡Cào¥L¦÷¦h­C¡CªüÅo¶F«Ò¡C¤TÂƤTµÐªû­C¡C«Ò¿]  
  Namaskṛtā  73: Ittaṃ  Bhagavata  74: Stathāgatoṣñīṣaṃ  75: Sitātapatraṃ  76: Namo  
«nµLÂĽ~ÑE¦h¡CÁk¾è  ±C¦÷±C¦h¡CÂÄ©Í¥L¦÷³£·æ¥§×ü¡CÂĩͦh¯ë©Í㘕¡C«nµL  
  Aparājitaṃ  77: Pratyańgira  78: Sarva  Bhūta  Graha  79: Nigraha  Karanī  
ªü±CÅoµø¯Ô¡C¯ëÅo«Ò´­ª[Åo¡CÂÄÅo±C  ³¡¦h  ´¦Åo¶F¡C¥§½~Åo¶F  ½~­{Åo¶F¥§¡C  
80: Para  Vidyā  Chedani  81: Akāla  Mṛtyu  82: Pari  Trāṇa  Karī  83: Sarva  Bandhana  
¶[Åo  Ïh¦a­C  ¥wªû§A¡Cªü­{Åo  ±KÑE¬W¡C¯ëÑE  ©ÍÅo­Cèô  ´¦ÑE¡CÂÄÅo±C  ºnªû¨º  
Mokṣanī  84: Sarva  Duṣṭa  85: Duḥ-svapnani  vāraṇī  86: Caturaśītīnāṃ  87: Graha  
¥Ø¤e¥§¡CÂÄÅo±C  ¬ð·æ¦\¡C¬ð±x¥F¯ë¨º§A  ¥ïÅo¥§¡C½ê³£Åo¥¢«Ò«n¡C½~Åo¶F  
  Sahasrānāṃ  88: Vidhvaṃsaṇa  Kari  89: Aṣṭā  Viṃśatīnāṃ  90: Nakṣatrānāṃ  
®P¶FÂÄÅo­Yîî¡C¬s¦h±Y®P¨º  ½~ÑE¡Cªü·æ¦\  ¦BªÙ«Ò«n¡C¨º¤e刹©ÍÅo­Yîî¡C  
  91: Prasādana  Kari  92: Aṣṭānāṃ  93: Mahā  Grahānāṃ  94: Vidhvaṃsaṇa  Karī  95: Sarva  
ªiÅoÂĪû¨º  ½~ÑE¡Cªü·æ¦\«n¡C¼¯¶F  ½~Åo¶F­Yîî¡C¬s¦h±YÂĨº  ½~ÑE¡CÂıC  
  2:  

  Śatru  Nivāraṇāṃ  96: Gurāṃ  Dusvapnānāṃ  Ca  Nāśanī  97: Viṣa  Śastra  98: Agni  
ªÙ³£ñó  §A±CÅo­Yîî¡C©IÂÅ  ¬ð±x¥FÃø  ¾B  ¨ºªÙ¥§¡CÏh¨F  ªÙ±x©ÍÅo¡Cªü¦N¥§  
  Udaka  Utranāṃ  99: Aparājita  Gurā  100: Mahā  Balā  Candī  101: Mahā  Diptā  102: Mahā  Tejaḥ  
¯Qªû­{  Åo­Yîî¡Cªü¯ëÅoµø¦h  ¨ãÅo¡C¼¯¶F  ¯ëÅo  ¾Ô«ù¡C¼¯¶F  Å|¦h¡C¼¯¶F  «ÒìG¡C  
103: Mahā  Śveta  Jvālā  104: Mahā  Balā  Pāṇḍara  Vāsinī  105: Arya  Tārā  106: Bhṛkuṭī  
¼¯¶F  µ|¦h  ìG±CÅo¡C¼¯¶F  ¶[Åo  ºnªûÅo  ±C±x§A¡CªüÑE­C  ¦hÅo¡C¬sÑE­Ñª¾¡C  
107: Ceva  Vijaya  108: Vajra  Māleti  109: Viśrutā  110: Padmaka  111: Vajra  Jihvaḥ  Ca  
»}±C  ¬sìG­C¡C¶[ìGÅo  ¼¯Â§©³¡C¬sªÙñó¦h¡C«kÄ˪ɭ{¡C¶[ìGÅo  ¨î³Ü¨ºªü  ¾B¡C  
112: Mālā  Ce Vā  Aparājitā  113: Vajra  Daṇḍi  114: Viśālā  Ca  115: Śānta  Vai  Deva  Pūjitā  
¼¯Åo  ¨î±C  ¯ëÅo½è¦h¡C¶[ìGÅo  ¾Õ«ù¡C¬sªÙÅo  ¾B¡C®°¦h  ªÙï@´£±C  ¸Éµø¦h¡C  
116: Saumya Rūpā  117: Mahā  Śvetā  118: Ārya  Tārā  119: Mahā  Balā  Apara  120: Vajra  Saṃkala  Ce Va  
Ĭ¼¯ñóªi¡C¼¯¶Fµ|¦h¡CªüÑE­C  ¦hÅo¡C¼¯¶F±CÅo  ªü¯ëÅo¡C¶[ìGÅo  °Ó½~Åo  ¨î±C¡C  
121: Vajra  Kaumārī  122: Kulaṃ Dharī  123: Vajra  Hastā  Ca  124: Vidyā  Kañcana  Malikāḥ  
¶[ìGÅo  ­Ñ¼¯ÑE¡C­ÑÂŪûÑE¡C¶[ìGÅo  ³ÜÂĦh  ¾B¡C¬s¦a­C  °®¾B¨º  ¼¯ÑE­{¡C  
125: Kusumbha  Ratna  126: Vairocana  Kulīyā  127: Arthoṣṇīṣāṃ  128: Vijṛmbhamānī  Ca  
Ô}Ĭ¥À±C³Ü  Åoào¨º¡Cï@ñó¾B¨º  ­ÑÑE­C¡C©]Åoµé·æ¥§×ü¡C¬s§éÂűC¼¯¥§  ¾B¡C  
129: Vajra  Kanaka  Prabha  130: Locanā  Vajra  Tuṇḍī  Ca  131: Śvetā  Ca  Kamalākṣa  132: Śaśi  
¶[ìGÅo  ­{¨º­{  ªiÅo±C¡CñóìG¨º  ¶[ìGÅo  ¹y¸X  ¾B¡Cµ|¦h¾B  ­{¼¯Åo刹¡C°ø¤r  
  Prabhā  133: Ityete  134: Mudrā  Gaṇaḥ  135: Sarve Rakṣaṃ  136: Kurvantu  137: Ittaṃ  Mamasya  
ªiÅo±C¡CÁk«Ò¦i«Ò¡C¥ÀªûÅo  ½~ÎÔ¡C®Pï@ÅoÄb¡C  ±¸±ë³£  ¦L¨ß¨º  »ò»ò¼g¡C  
  ²Ä¤G·|  
  ¡]¦W¬°ÄÀ´LÀ³¤Æ·|¡i¤S¦W·«ÄY±Ð¥D·|¡j¡C¤U¤§¤­³¡¤TÄ_¡A©]¤e¯«¤ýª÷­è±K¸ñ¡A¤KºØªkªù¡A±x爲ÄÀ­{¥Ü²{ªÌ¤]¡C¡^  
138: Oṃ  139: Ṛṣigaṇa  140: Pra-śasta  141: Stathāgatoṣñīṣāṃ  142: Hūṃ  143: Trūṃ  144: Jambhana  
¯Q𤙖¡CÑE·æ´¦ÎÔ¡C  ¯ë«fªÙ±x¦h¡C  ÂÄ©Í¥L¦÷³£·æ¥§×ü¡Cªê𤙖¡C³£ñó¹l¡C  Â¤±C¨º¡C  
145: Hūṃ  146: Trūṃ  147: Stambhana  148: Hūṃ  149: Trūṃ  150: Para  Vidyā  Saṃbhakṣaṇa  Kara  151: Hūṃ  
ªê𤙖¡C³£ñó¹l¡C±x¯Ô±C¨º¡Cªê𤙖¡C³£ñó¹l¡CªiÅo  Ïh¦a­C  ¤T¯ë¤eÎÔ  ½~Åo¡Cªê𤙖 ¡C  
152: Trūṃ  153: Sarva  Yakṣa  Rākṣasa  154: Grahāṇāṃ  155: Vidhvaṃsana  Kara  156: Hūṃ  157: Trūṃ  
³£ñó¹l¡CÂıC  ÃĤe  ³ÜÅo刹®P¡C´¦Åo¶F­Yîî¡C¬sÄ˱YÂĨº  ½~Åo¡Cªê𤙖¡C³£ñó¹l¡C  
  158: Caturaśīṭīnāṃ  159: Grahā  Sahasrānāṃ  160: Vidhvaṃsana  Kara  161: Hūṃ  162: Trūṃ  163: Rakṣa  
ªÌ³£Åo¤r©³«n¡C´¦Åo¶F  ®P¶FÂÄÅo«n¡C  ¬sÄ˱YÂĨº  ½~Åo¡Cªê𤙖¡C³£ñó¹l¡CÅo¤e¡C  
164: Bhagavāṃ  165: Stathāgatoṣñīṣaṃ  166: Pratyańgire  167: Mahā  Sahasra  Bhuje  168: Sahasra  
±C¦÷±ë¡CÂÄ©Í¥L¦÷³£·æ¥§×ü¡CªiÅoÂIîî¦NÑE¡C¼¯¶F  ®P¶FÂÄÅo  «k¾ð¡C®P¶FÂÄÅo  
  3:  

  
  Śīrṣe  169: Koṭī  Sahasra  Netre  170: Abhede  Jvālitāṭ  171: ṭańka  172: Mahā  Vajrodāra  
«ÇÑE¨F¡C­Ñª¾  ®P¶FÂĪd«Ò㘑¡Cªü¹ú´£  µø±CÑE¦h¦\¡C¦\òw­{¡C¼¯¶F  ¶[ìGñóªûÅo¡C  
173: Tri  Bhuvana  174: Maṇḍala  175: Oṃ  176: Svastir  Bhavatu  177: Mama  178: Ittaṃ  Mamasya  
«ÒÑE  µÐ±C¨º¡C°Ò¯ùÅo¡C¯Q𤙖 ¡C®P±x«Ò  Á¡±C³£¡C»ò»ò¡C¦L¨ß¨º  »ò»ò¼g¡C  
  ²Ä¤T·|  
  ¡]¦W¬°Æ[­µ¦X¦P·|¡C¤U¤§¥|ªù¡B¬Ò¦pÆ[­µ¤W¦P¤U¦X¡A¶ê³q­×ÃÒ¡F¥|¤£«äij¡BµL§@§®¼w¡B¦Û¦b¦¨´N¤]¡C¡^  
179: Rājā Bhaya  180: Cora  Bhaya  181: Agni  Bhaya  182: Udaka  Bhaya  183: Viṣa  Bhaya  184: Śastra  
ÅoìG±C©]¡C¥DÅo¶[©]¡Cªü¬é¥§  ±C©]¡C¯Qªû­{  ±C©]¡C¬s¨F  ±C©]¡CªÙÂĦhÅo  
Bhaya  185: Para  Cakra  Bhaya  186: Durbhikṣa  Bhaya  187: Aśani  Bhaya  188: Akāla  Mṛtyu  Bhaya  
±C©]¡C±CÅo  ¬H½~Åo  ±C©]¡C¬ðÏh¤e  ±C©]¡CªüªÙ§A  ±C©]¡Cªü­{Åo  ±KÑE¬W  ±C©]¡C  
189: Dharaṇī  Bhūmi  Kaṃpaka  Pāta  Bhaya  190: Ulka  Pāta  Bhaya  191: Rāja  Daṇḍa  Bhaya  192: Nāga  
ªûÅo¥§  ³¡À±  ¼Cªi¦÷  ªiªû  ±C©]¡C¯QÅo­{  ±C¦h  ±C©]¡C«fìG¾Â¯ù  ±C©]¡C¨º¦÷  
Bhaya  193: Vidyud  Bhaya  194: Suparṇi  Bhaya  195: Yakṣa  Grahā  196: Rākṣasa  Grahā  197: Preta  
±C©]¡C¬s±ø©Í  ±C©]¡CĬªiÅoÎÔ  ±C©]¡CÃĤe  ´¦Åo¶F¡CÅo¤e¨p  ´¦Åo¶F¡C²¦ÑE¦h  
  Grahā  198: Piśāca  Grahā  199: Bhūta  Grahā  200: Kumbhaṇḍa  Grahā  201: Pūtana  Grahā  
´¦Åo¶F¡C¬sªÙ¾B  ´¦Åo¶F¡C³¡¦h  ´¦Åo¶F¡C¹§ºn¯ù  ´¦Åo¶F¡C¸É¤¦¨º  ´¦Åo¶F¡C  
202: Kaṭa  Pūtana  Grahā  203:  Skanda  Grahā  204: Apasmāra  Grahā  205: Unmāda  Grahā  
­{¦\¸É¤¦¨º  ´¦Åo¶F¡C±x°®«×  ´¦Åo¶F¡Cªü¼½±x¼¯Åo  ´¦Åo¶F¡C¯QÀȼ¯ªû  ´¦Åo¶F¡C  
206: Chāya  Grahā  207: Revatī  Grahā  208: Joḍā  Hāriṇāṃ  209: Garbhā  Hāriṇāṃ  210: Rudhira  Hāriṇāṃ  
¨®©]´¦Åo¶F¡CñQÑE±C«Ò  ´¦Åo¶F¡CªÀ¦h  ¶FÑE«n¡C´¦±C  ¶FÑE«n¡Cñó¦aÅo  ¶FÑE«n¡C  
211: Maṃsā  Hāriṇāṃ  212: Medha  Hāriṇāṃ  213: Majja  Hāriṇāṃ  214: Jātā  Hāriṇya  215: Jīvitā  Hāriṇāṃ  
  ¦£®P  ¶FÑE«n¡CÁ¼ªû  ¶FÑE«n¡C¼¯ìG  ¶FÑE«n¡CìG¦h  ¶FÑE¤k¡Cµø¤ñ¦h  ¶FÑE«n¡C  
216: Pīta  Hāriṇāṃ  217: Vāntā  Hāriṇāṃ  218: Aśucyā  Hāriṇya  219: Cittā  Hāriṇya  220: Teṣaṃ  Sarveṣaṃ  
¬s¦h  ¶FÑE«n¡C±C¦h  ¶FÑE«n¡Cªü¿é¾B  ¶FÑE¤k¡C½è¦h  ¶FÑE¤k¡C«Ò×ü  ÂÄï@×ü¡C  
221:  Sarva  Grahāṇāṃ  222: Vidyāṃ  Cchindayāmi  223: Kīlayāmi  224: Pari  Vrājaka  Kṛtāṃ  
ÂıC  ´¦Åo¶F«n¡C¬sªû©]îî  ½Qªû©]À±¡CÂûÅo©]À±¡CªiÑE  ¶[ÅoªÌ­{  °WÑE¾á¡C  
225: Vidyāṃ  Cchindayāmi  226: Kīlayāmi  227: Ḍākinī  Kṛtāṃ  228: Vidyāṃ  Cchindayāmi  
¬sªû©]îî  ½Qªû©]À±¡CÂûÅo©]À±¡C¯ùºt¥§  °WÑE¾á¡C¬sªû©]îî  ½Qªû©]À±¡C  
  229: Kīlayāmi  230: Mahā  Paśupati  231: Rudra  Kṛtāṃ  232: Vidyāṃ  Cchindayāmi  233: Kīlayāmi  
ÂûÅo©]À±¡C¼¯¶F  ¯ë¿é¯ë©Í©]¡CñóªûÅo  °WÑE¾á¡C¬sªû©]îî  ½Qªû©]À±¡CÂûÅo©]À±¡C  
  
  4:  

234: Nārāyaṇa  Kṛtāṃ  235: Vidyāṃ  Cchindayāmi  236: Kīlayāmi  237: Tattva Garuḍa  Saheya  Kṛtāṃ  
¨ºÅo©]ÎÔ  °WÑE¾á¡C¬sªû©]îî  ½Qªû©]À±¡CÂûÅo©]À±¡C©Íئ¦÷ñó  ¯ù¦è  °WÑE¾á¡C  
  238: Vidyāṃ  Cchindayāmi  239: Kīlayāmi  240: Mahākāla  Matṛgaṇa  Kṛtāṃ  241: Vidyāṃ  
¬sªû©]îî  ½Qªû©]À±¡CÂûÅo©]À±¡C¼¯¶F­{Åo  ¼¯©ÍÑE¦÷ÎÔ  °WÑE¾á¡C¬sªû©]îî  
Cchindayāmi  242: Kīlayāmi  243: Kāpālika  Kṛtāṃ  244: Vidyāṃ  Cchindayāmi  245: Kīlayāmi  
½Qªû©]À±¡CÂûÅo©]À±¡C­{ªiÑE­{  °WÑE¾á¡C¬sªû©]îî  ½Qªû©]À±¡CÂûÅo©]À±¡C  
246: Jaya  Kara  Madhu Kara  247:  Sarvartha  Sādhana  Kṛtāṃ  248: Vidyāṃ  Cchindayāmi  
ìG­C½~Åo  ¼¯«×½~Åo¡CÂıCÅo¥L  ®P¹F¨º  °WÑE¾á¡C¬sªû©]îî  ½Qªû©]À±¡C  
  249: Kīlayāmi  250: Catur  bhaginī  Kṛtāṃ  251: Vidyāṃ  Cchindayāmi  252: Kīlayāmi  253: Bhṛńgi  
ÂûÅo©]À±¡C½ê©FÅo  ±C¯Ï§A  °WÑE¾á¡C¬sªû©]îî  ½Qªû©]À±¡CÂûÅo©]À±¡C¬sÑE¦Ï°W  
  Riṭi  254: Nandikeśvara  Gaṇapati  255:  Saheya  Kṛtāṃ  256: Vidyāṃ  Cchindayāmi  257: Kīlayāmi  
ÑEª¾¡CÃøªûÂû¨FÅo  ¦÷ÎÔ¯ë«Ò¡C¯ÁñQ©]  °WÑE¾á¡C¬sªû©]îî  ½Qªû©]À±¡CÂûÅo©]À±¡C  
258: Nagna  Śramaṇa  Kṛtāṃ  259: Vidyāṃ  Cchindayāmi  260: Kīlayāmi  261: Arhanta  Kṛtāṃ  
¨º´¦¨º  ªÙÅo±CÎÔ  °WÑE¾á¡C¬sªû©]îî  ½Qªû©]À±¡CÂûÅo©]À±¡Cªüùº~  °WÑE¾á¡C  
262: Vidyāṃ  Cchindayāmi  Kīlayāmi  263: Vītarāga  Kṛtāṃ  264: Vidyāṃ  Cchindayāmi  
¬sªû©]îî  ½Qªû©]À±¡CÂûÅo©]À±¡C¬s¦hÅo¦÷  °WÑE¾á¡C¬sªû©]îî  ½Qªû©]À±¡C  
  265: Kīlayāmi  266: Vajrapāṇi  Guhya  Guhya  267: Kādhipati  Kṛtāṃ  268: Vidyāṃ  
ÂûÅo©]À±¡C¶[ìGÅoªi§A  ¨ãñQ©]  ¨ãñQ©]¡C­{¦a¯ë«Ò  °WÑE¾á¡C¬sªû©]îî  
Cchindayāmi  269: Kīlayāmi  270: Rakṣamāṃ  271: Bhagavān  272: Ittaṃ  Mamasya  
½Qªû©]À±¡CÂûÅo©]À±¡CÅo¤eªÉ¡C±C¦÷±ë¡C¦L¨ß¨º  »ò»ò¼g¡C  
  ²Ä¥|·|  
  ¡]¦W¬°­èÂçéÄá·|¡C¤õ­º¡B¶ê³q¶}Åã¡FÂäý¡B©G«á±ÕÅ@¡Fª÷­è¡B¤T¤­³¡¥D¡B­°¥ñ¤­ªkªù¤@¡C¤U¤§¤»¸q¡B´c«h§é¥ñ¡Aµ½«hÄá¨ü¡F¬Ò¬O­è¤ý±K¸ñ¡A¤O¤hÅ㥻ªÌ¤]¡C¡^  
273: Bhagavān  274:  Sitātapatra  275: Namo  Stute  276: Asitānalārka  277: Prabha  Sphuṭa  
±C¦÷±ë¡CÂĩͦh¯ë©ÍÅo¡C«nµL  ºé³£«Ò¡Cªü±x¦h¨ºÅo«f­{¡CªiÅo±C  ±x´¶¦\¡C  
278: Vika  Sitātapatre  279: Jvala  Jvala  280: Dara  Dara  281: Vidara  Vidara  Cchinda Cchinda  
¬s­{  Âĩͦh²Ú«ÒÑE¡C¤°¦òÅo  ¤°¦òÅo¡CªûÅoªûÅo¡CÀWªûÅo  ÀWªûÅo  ½Qªû  ½Qªû¡C  
282: Hūṃ  283: Hūṃ  284: Phṭa  285: Phṭa  Phṭa  Phṭa  Phṭa  286:  Svāhā  287: He He Phṭa  288: Amoghaya  Phaṭ  
ªê𤙖 ¡Cªê𤙖 ¡CÌñ¦\¡CÌñ¦\  Ìñ¦\  Ìñ¦\  Ìñ¦\¡C®P¶F¡CñQñQÌñ¡Cªü¦È­{­CÌñ¡C  
  289: Apratihata  Phaṭ  290: Vara  Prada  Phaṭ  291: Asura  Vidrāpaka  Phaṭ  292:  Sarva  Devebhyaḥ Phaṭ  
ªüªiÅo´£¶F¦hÌñ¡C±CÅo  ªiÅoªûÌñ¡Cªü¯ÀÅo  ¬sªûÅoªi­{Ìñ¡CÂıC  ´£ï@¹úÌñ¡C  
293:  Sarva  Nāgebhyaḥ  Phaṭ  294:  Sarva  Yakṣebhyaḥ  Phaṭ 295:  Sarva  Gandharve bhyaḥ Phaṭ 296:  Sarva  Pūtanebhyaḥ Phaṭ  
  ÂıC  ¨º¦÷¹ú  Ìñ¡CÂıC  ÃĤe¹ú  Ìñ¡CÂıC  °®ök±C  ¹úÌñ¡CÂıC  ¸É¤¦¨º¹úÌñ¡C  
  5:  

  
297: Kaṭa  Pūtanebhyaḥ Phaṭ  298:  Sarva  Durlańghite bhyaḥ  Phaṭ  299:  Sarva  Duṣprekṣite  bhyaḥ Phaṭ  300: Sarva  
­{¦\  ¸É¤¦¨º¹úÌñ¡CÂıC  ¬ð¯TÏL«Ò¹ú  Ìñ¡CÂıC  ¬ðÀߤñ𠾆°W·æ«Ò  ¹úÌñ¡CÂıC  
  Jvarebhyaḥ Phaṭ  301: Sarva  Apasmārebhyaḥ  Phaṭ  302: Sarva  Śramaṇebhyaḥ  Phaṭ  303: Sarva  Tīrthikebhyaḥ Phaṭ  
¤°±CÑE¹úÌñ¡CÂıC  ªü¼½±x¼¯𠾆¹úÌñ¡CÂıC  ªÙÅo±CÎÔ¹úÌñ¡CÂıC  ¦a«ÒÂû¹úÌñ¡C  
304: Sarva  Unmādake  bhyaḥ Phaṭ  305: Sarva  Vidyā-rājā  Acāryebhyaḥ Phaṭ  306: Jayakara  Madhukara  
ÂıC  ©Í¼¯ªûÄ~  ¹úÌñ¡CÂıC  ¬sªû­CÅo»}  ¾B𠾆  ¹úÌñ¡CìG©]½~Åo  ¼¯«×½~Åo¡C  
307: Sarvārtha  Sadhakebhyaḥ Phaṭ  308: Vidyā  Acāryebhyaḥ Phaṭ  309: Catur  bhaginībhyaḥ Phaṭ  310: Vajra  
ÂıCÅo¥L  ®PªûÂû¹úÌñ¡C¬s¦a©]  ¾BÑE  ¹úÌñ¡CªÌ³£Åo  ¿£¯Ï§A¹úÌñ¡C¶[ìGÅo  
  Kaumarī  311: Vidya  Rājebhyaḥ Phaṭ  312: Mahā  Pratyańgirebyhaḥ  Phaṭ  313: Vajra  Saṃkalaya  
­Ñ¼¯ÑE¡C¬sªû©]  Åo»}¹úÌñ¡C¼¯¶F  ªiÅo¤B¦ÏÉ@¯ÏÑE¹úÌñ¡C¶[ìGÅo  °Ó½~Åo©]¡C  
314: Pratyańgira  Rājāya  Phaṭ  315: Mahākālāya  316: Mahā  Mātṛgaṇa  317: Namas-kṛtāya  Phaṭ  
ªiÅo¤V¯Ï  ÅoìG­CÌñ¡C¼¯¶F­{Åo©]¡C¼¯¶F  ¥½©ÍÑE­{ÎÔ¡C«nµL®P½~ÑE¦h©]Ìñ¡C  
  318: Viṣñavīye  Phaṭ  319: Brāhmaṇiye  Phaṭ  320: Agniye  Phaṭ  321: Mahākālīye  Phaṭ  322: Kālādaṇḍiye  Phaṭ  
Ïh·æÎÔ±A¦²Ìñ¡C«kÅo¶F¦È¥§¦²Ìñ¡Cªü¯Ï¥§¦²Ìñ¡C¼¯¶F½~ÑE¦²Ìñ¡C½~ÅoÀÈ¿ð¦²Ìñ¡C  
¡]¸ÉÂö¡^323: Indrīye  Phaṭ  Mātrīye  Phaṭ  324: Raudriye  Phaṭ  325: Cāmuṇḍiye  Phaṭ  326: Kāla  Rātrīye  Phaṭ  
  ¦]ªûÑE¦²Ìñ  ½°©ÍÑE¦²Ìñ¡C¼G©ÍÑE¦²Ìñ¡C¾B¤å¯ù¦²Ìñ¡C½~ÅÞÅo©ÍÑE¦²Ìñ¡C  
  327: Kāpāliye  Phaṭ  328: Adhimuktaka  Śmaśanā  329: Vāsiniye  Phaṭ  330: Yeke Cit  331: Sattvāsya  
­{¯ëÑE¦²Ìñ¡Cªü¦a¥Ø½è¦h­{  ¤r¼¯ªÙ¨º¡C±C¨p§A¦²Ìñ¡Cºt¦N½è¡CÂÄئ±C¼g¡C  
332: Mama  Ittaṃ  Mamasya  
  »ò»ò  ¦L¨ß¨º  »ò»ò¼g¡C  
  ²Ä¤­·|  
  ¡]¦W¬°¤å®í¥°¶Ç·|¡C¦Ûªì¤À»â¡B©¹Å@¡B¥N°Ý¡B´z¿ï¡B¤Î«á½Ð¦W¡A«D¤j´¼¼w­º«h¤£¯à¤]¡C¡^  
333: Duṣṭa  Cittā  334: Amitra  Cittā  335: Ujā  Hārā  336: Garbha  Hārā  337: Rudhira  Hārā  338: Vāsā  
¬ð·æ¦\  ½è¦h¡Cªü¥½©ÍÑE  ½è¦h¡C¯QìG  ¶FÅo¡C¦÷±C  ¶FÅo¡Cñó¦aÅo  ¶FÅo¡C±C®P  
Hārā  339: Majja  Hārā  340: Jātā  Hārā  341: Jīvita  Hārā  342: Balyā  Hārā  343: Gandhā  Hārā  
¶FÅo¡C¼¯ìG  ¶FÅo¡CìG¦h  ¶FÅo¡CµøÏh¦h  ¶FÅo¡C¶[²¤©]  ¶FÅo¡C°®ªû  ¶FÅo¡C  
344: Pūṣpa  Hārā  345: Phalā  Hārā  346: Sasyā  Hārā  347: Pāpa  Cittā  348: Duṣṭa  Cittā  349: Raudra  
¥¬¥vªi  ¶FÅo¡C»áÅo  ¶FÅo¡C®P¼g  ¶FÅo¡C¯ëªi  ½è¦h¡C¬ð·æ¦\  ½è¦h¡C¼GªûÅo  
Cittā  350: Yakṣa  Grahā  351: Rakṣasa  Grahā  352: Preta  Grahā  353: Piśāca  Grahā  354: Bhūta  
½è¦h¡CÃĤe  ´¦Åo¶F¡CÅo刹®P  ´¦Åo¶F¡C³¬㘑¦h  ´¦Åo¶F¡C¬sªÙ¾B  ´¦Åo¶F¡C³¡¦h  
  
  6:  

  Grahā  355: Kumbhāṇḍa  Grahā  356: Skanda  Grahā  357: Unmāda  Grahā  358: Cchāyā  Grahā  
´¦Åo¶F¡C¹§ºn¯ù  ´¦Åo¶F¡C±x°®ªû  ´¦Åo¶F¡C¯Q©Í¼¯ªû  ´¦Åo¶F¡C¨®©]  ´¦Åo¶F¡C  
  359: Apasmāra  Grahā  360: Ḍāka  Ḍākinī  Grahā  361: Revatī  Grahā  362: Jāmika  Grahā  
ªü¼½Âļ¯Åo  ´¦Åo¶F¡C¦v׶­²  ¯ù¯Ï¥§  ´¦Åo¶F¡CÑE¦ò«Ò  ´¦Åo¶F¡CìGÀ±­{  ´¦Åo¶F¡C  
363: Śakuni  Grahā  364: Raudranandīkā  Grahā  365: Alambā  Grahā  366: Kaṇṭhapaṇi  Grahā  
ªÙ­Ñ¥§  ´¦Åo¶F¡C«¾ªûÅoÃø¦a­{  ´¦Åo¶F¡CªüÂűC  ´¦Åo¶F¡C°®«×ªi¥§  ´¦Åo¶F¡C  
367: Jvara  Ekāhikā  368: Dvaitī Yakā  369: Traitīyakā  370: Cāturthakā  371: Nitya  Jvarā  Viṣama  
¤°¥ïÅo  Ø¡­{ñQ­{¡C¼Y«ÒÃÄ­{¡C©ÍÁõ«ÒÃÄ­{¡CªÌ¬ð°U­{¡CÎî´£  ¤°¥ïÅo  Ïh×ü¼¯  
  Jvara  372: Vātikā  373: Paittikā  374: Ślaiṣmikā  375: Saṃ  Nipātikā  376: Sarva  Jvara  
¤°¥ïÅo¡CÁ¡©³­{¡C»ó©³­{¡C«ÇÁõ·æ±K­{¡C®P  §A¯ë«Ò­{¡CÂıC  ¤°¥ïÅo¡C  
377: Śirortti  378: Ardhāvabhedhaka  Arocaka  379: Akṣi  Rogaṃ  380: Mukha Rogaṃ  381: Hṛda  Rogaṃ  382: Gala  
«Çñó¦N«Ò¡C¥½ªûï@¹F  ñó¨î¼C¡Cªüºöñó¹X¡C¥ØÊ]ñó¹X¡C½~ÑE¬ðñó¹X¡C´¦Åo¶F  
Grahaṃ  383: Karṇa  Śūlaṃ  384: Danta  Śūlaṃ  385: Hṛdaya  Śūlaṃ  386: Marma  Śūlaṃ  387: Pārśva  Śūlaṃ  
´¦ÂÅ¡C½~ÎÔ  ¿éÂÅ¡C¼ª¦h  ¿éÂÅ¡C¨´ÑE©]  ¿éÂÅ¡C¥½»ò  ¿éÂÅ¡C¶[ÑE«Ç±C  ¿éÂÅ¡C  
  388: Pṛṣṭha  Śūlaṃ  389: Udara  Śūlaṃ  390: Kaṭi  Śūlaṃ  391: Vasti  Śūlaṃ  392: Ūru  Śūlaṃ  393: Jańgha Śūlaṃ  
Ïh®ß·æ¦\  ¿éÂÅ¡C¯QªûÅo  ¿éÂÅ¡C½~ª¾¿éÂÅ¡C¶[±x«Ò¿éÂÅ¡Cà©ñó¿éÂÅ¡C±`¦÷¿éÂÅ¡C  
394: Hasta  Śūlaṃ  395: Pāda  Śūlaṃ  396: Sarvāńga  pratyańga  Śūlaṃ  397: Bhūta  Vetāḍa  398: Ḍākinī  
³Ü±x¦h¿éÂÅ¡C¶[ªû¿éÂÅ¡C®P©Ð¯s¦÷  ¯ëÅo¤V¦÷  ¿éÂÅ¡C³¡¦h  Ïhào¯ù¡C¯ù¯Ï¥§  
  Jvara  399: Dadrūkāh  Kaṇḍūḥ  Kiṭibha  Lūtā  400: Vaisarpā  Lohalińga  401:  Śoṣa  Trāsana  
¤°±CÅo¡Cªû¬ðñó­{  «Ø©Fñó  ¦Nª¾±C  ¸ô¦h¡C¬sÂį렠ñó¶F­â¦÷¡C¿é¨F  ©ÍÅo®P¨º  
  Gara  402: Viṣayoga  403: Agni  Udaka  404: Māra  Vaira  Kāntāra  405: Akāla  Mṛtyu  
½~Åo¡C¬s¨F³ë­{¡Cªü¯Ï¥§  ¯Qªû­{¡C¥½Åo  ï@Åo  «ØàoÅo¡Cªü­{Åo  ±KÑE©F¡C  
  406: Tryambuka  Trai-lāta  407: Vṛscika  408:  Sarpa  Nakula  409:  Siṃgha  Vyāghra  Ṛkṣa  
  ©ÍÀij¡­{  ¦a®ß«f¦\¡CÏhÑE·æ½è­{¡CÂıC¨º­ÑÅo¡C¸v¤Þ¦÷  ¹ú´¦Åo  ÑEÃĤe  
  Tarakṣa  410: Mara  Jīva  Teṣāṃ  Sarveṣaṃ  411:  Sitātapatraṃ  412: Mahā  Vajroṣñīṣaṃ  413: Mahā  
©ÍÅo¯ì¡C¥½Åo  µø§p  «Ò×ü  ®Pï@×ü¡C±x©Í¦h²Ú©ÍÅo¡C¼¯¶F  ¶[ìGñó·æ¥§×ü¡C¼¯¶F  
  Pratyańgiraṃ  414: Yāvad  Dvādaśa  Yojanā  415: Abhyantarena  416: Vidyā  Bandhaṃ  Karomi  417: Tejo  
¯ë¿à¤V¯ÏÂÅ¡C©]ªi  ¬ðªûªÙ  ³ëìG¨º¡CÄ|©ÍÁõÎÔ¡C¬sªû­C  ºn¾è  ­{ñóÀ±¡C«Ò®í  
Bandhaṃ  Karomi  418: Para  Vidyā  Bandhaṃ  Karomi  419: Tadyathā  420: Oṃ  421: Anale  422: Viśade  423: Vīra  
ºn¾è  ­{ñóÀ±¡C¯ëÅo  ¬sªû  ºn¾è  ­{ñóÀ±¡Cào«¿¥L¡CÔ{¡Cªü¨ºÁõ¡C¬sªÙ´£¡Cï@Åo  
  Vajradhare  424: Bandha Bandhani  425: Vajrapāṇi  Phaṭ  426: Hūṃ  Trūṃ  Phaṭ  427:  Svāhā  
¶[ìGÅoªûÑE¡Cºnªûºnªû§A¡C¶[ìGÅoÁ½¥§  Ìñ¡Cªê𤙖  ³£ñóÂ|  Ìñ¡C²ï±C¶F¡C  
  
  7:  

  
  ¦^¦VÔU  
  Ä@¥H¦¹¥\¼w ²øÄY¦ò²b¤g ¤W³ø¥|­«®¦ ¤UÀÙ¤T³~­W  
  ©Ò¦³¨£»DªÌ ±xµoµÐ´£¤ß ºÉ¦¹¤@³ø¨­ ¦P¥Í·¥¼Ö°ê  
  
  
½s¿è»¡©ú¡G  
¸Óª©¥»±ë­µ·«ÄY©G¬O¨Ì·Ó¯ë«f±K«Òº~Ķ¡m·«ÄY¸g¡nùØ 427: ¥y·«ÄY©G©Ò§@¡C  
1: ¡B¨ä¤¤º~¦r³¡¥÷¦³¤£¤Ö¦a¤è§@¤F­×§ï¡A·íªìĶ­µÀ³¸Ó¨S¿ù¡A®£©È¬O«á¥@¶Ç§Û¥X¿ùªº¡C¨Ò¦p¦³¨Ç¦a¤èªº¡§ìG¡¨
¦r¡]87: ¡A90: ¡A93: ¡A95: ¡A98: ¡A154: ¡A166: ¡^¡A¨ä¹êÀ³¸Ó¬O¡§î¦r¡A¦]¬°±ë­µ¬O¡§îªº­µ¡CÁÙ¦³¡]150: ¡A186: ¡^
¤¤ªº¡§·æ¡¨¦r¡A«ö±ë­µÀ³¬°¡§Ïh¡¨¦r¡CÁÙ¦³¡]346: ¡^¤¤¡§±C¡¨¦r«ö±ë­µÀ³¸Ó¬O¡§®P¡¨¦r¡C  
2: ¡B¼W¥[­Ó§O±ë­µùئ³¡Aº~¦r³¡¤À¯Ê¥¢ªºº~¦r©M±ë­µª`­µ¡A¦p 2: ¡A8: ¡A41: ¡A55: ¡A68: ¡A160: ¡A323: ¡C  
3: ¡BÁY¤p±ë­µùØ©úÅã¨S¦³¸Óµo­µªºº~¦r¡A¦p¡]10: ¡A22: ¡A79: ¡A312: ¡A382: ¡^¡C  
  
±ë­µµo­µÂ²¤¶¡G  
aµo­µªñ¦ü­^»y­µ¼Ð[ә]¡Aā µo­µªñ¦ü­^»y­µ¼Ð[a:]¡F  
i µo­µªñ¦ü­^»y­µ¼Ð ¡Aī µo­µªñ¦ü­^»y­µ¼Ð[i:]¡F  
uµo­µªñ¦ü­^»y­µ¼Ð¡Aū µo­µªñ¦ü­^»y­µ¼Ð[u:]¡F  
ṛ µo­µªñ¦ü­^»y­µ¼Ð[r i]¡Fe(e=a+i)µo­µªñ¦ü­^»y­µ¼Ð[әi]©Î[ei]  
aḥ (aḥ =a+ ḥ )µo­µªñ¦ü­^»y­µ¼Ð[әl)¡Faṃ (aṃ=a+ṃ )µo­µªñ¦ü­^»y­µ¼Ð[әm]¡A  
kaµo­µªñ¦ü­^»y­µ¼Ð[gә]¡Akhaµo­µªñ¦ü­^»y­µ¼Ð[kә)¡F  
gaµo­µªñ¦ü­^»y­µ¼Ð[gә]¡Agha  µo­µªñ¦ü­^»y­µ¼Ð[kә)¡F  
caµo­µªñ¦ü­^»y­µ¼Ð[ʒә]¡Achaµo­µªñ¦ü­^»y­µ¼Ð[t Èõә)¡F  
jaµo­µªñ¦ü­^»y­µ¼Ð[dʒә] ¡Ajhaµo­µªñ¦ü­^»y­µ¼Ð[trә]¡F  
taµo­µªñ¦ü­^»y­µ¼Ð[dә]¡Athaµo­µªñ¦ü­^»y­µ¼Ð[tә)¡F  
daµo­µªñ¦ü­^»y­µ¼Ð[dә]¡Adhaµo­µªñ¦ü­^»y­µ¼Ð[tә]  
paµo­µªñ¦ü­^»y­µ¼Ð[bә]¡Aphaµo­µªñ¦ü­^»y­µ¼Ð[pә]¡F  
baµo­µªñ¦ü­^»y­µ¼Ð[bә]¡Abhaµo­µªñ¦ü­^»y­µ¼Ð[pә]¡F  
śaµo­µªñ¦ü­^»y­µ¼Ð[ Èõә]¡Asaµo­µªñ¦ü­^»y­µ¼Ð[sә]¡F  
haµo­µªñ¦ü­^»y­µ¼Ð[hә] ¡Aoµo­µªñ¦ü­^»y­µ¼Ð[әu]¡F  
vaµo­µªñ¦ü­^»y­µ¼Ð[wә]¡Añaµo­µªñ¦ü­^»y­µ¼Ð[njә]¡F  
  
±ë¤åù°¨«÷­µÂà¼g¤¤¡A¤Z¬O¦r¥À¤U­±¦³¡§¡D¡¨²Å¸¹¼Ðª`ªº³£¬O±²¦Þ­µ¡Aµo­µ®É¦Þ¦y¤W¨÷±µÄ²¤Wøí¡A¦p¨ä¤¤
¡§ṣa¡¨ªºµo­µªñ¦ü±²¦Þªº­^»y­µ¼Ð[sә)©Î²{¥Nº~»y«÷­µ she  
  
  
  QiYe¡]QQ8095160: ¡^¨ÌÀsÂáB·«ÄY¸g©öŪ²µù¡B´¶©ú©~¤h©M³¢¤õ¥Í©Ò§@±ë­µÃ¹°¨«÷­µµù­µµ¥ª©¥»¾ã²z®Õ¹ï»s§@  
  
  8: